Конфессиональное религиоведение. Традиционные религии России в свете христианства
Шрифт:
Классификация по определению объекта веры
Другой распространенный тип классификации разделяет религии относительно их понимания божественного мира и наличия/ отсутствия высшего божества. Согласно ей категорией с высшим развитием является монотеизм, далее генотеизм и политеизм. Заметим, что позиция христиан полностью солидарна с логикой в отношении идеи развития, поскольку все системы, кроме монотеизма, представляются такими религиозными формами, которые некогда отошли от первоначальной веры в Единого Бога. Самым сложным вопросом для этого типа классификации остается буддизм, который формально не подходит ни к одной из позиций. Поэтому данная проблема решается исключительно в рамках понимания того, содержит буддизм в своем учении элементы веры в Бога или нет.
1. Монотеистические религии.
Монотеизм (от греч. «monos» – «единственный» и «teos» – «бог», то есть «единобожие») – группа религий, исповедующих единого высшего Бога, являющегося личностным и разумным началом всей вселенной. В научно-религиоведческом представлении монотеизм занимает позицию высшей ступени развития религии, пройдя путь от политеизма (многобожия) к вере в единое начало. Христианское понимание в целом согласно с общей идеей такого подхода, за исключением того, что вера в Единого Бога считается им не результатом развития, а изначальной идеей, которая в свое время была предана забвению большинством представителей человечества, а потом опять возобладала, но уже в разных формах. Например, немецкий философ Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854 гг.) по этому поводу высказывал мысль, что в сознании человека существует так называемый «врожденный монотеизм» [3] . Ему также вторит основоположник сравнительного религиоведения Фридрих Макс Мюллер (1823–1900 гг.). Будучи филологом, он подчеркивал, что ни в одном языке мира множественное число не предшествует единственному числу [4] . Тем самым он подтверждал основную особенность работы человеческого сознания и логики, которая, по его мнению, изначально формировалась в контексте веры в единое начало окружающего мира. В наши дни монотеистической традиции принадлежат: иудаизм, христианство и ислам. Помимо них в ту категорию входят сикхизм и в определенном смысле парсизм (современная форма зороастризма [5] ). Также монотеистически ми традициями являются некоторые новые культы смешанного и восточного типов, сформировавшиеся под сильным влиянием христианства, например, Вера Бахаи и Международное общество сознания Кришны.
3
См. Шеллинг, Ф. В. Философия мифологии. Монотеизм. СПб., 2013.
4
См. Мюллер, Ф. М. Введение в науку о религии. Четыре лекции, прочитанные в Лондонском Королевском институте в феврале-марте 1870 года. М., 2002.
5
Зороастризм (также известный как маздеизм) – одна из древнейших религий, возникшая примерно в VI в. до Р.Х. в Персии, благодаря проповеднической деятельности пророка Заратуштры. Основная вероучительная концепция – это сложный монотеистический дуализм, то есть вера в Единое начало, представленное двумя высшими богами, олицетворяющими противоположные божественные силы, при первенстве благого божества над божеством зла.
В качестве подраздела монотеизма необходимо упомянуть так называемые авраамические религии, в число которых входят иудаизм, христианство и ислам. Название происходит от общего родоначальника идей, положенных в основание этих религиозных традиций. Как известно, Авраам является предком по крови для евреев напрямую и для арабов по Измаилу, а также предком по духу для христиан (Рим. 9:6–7). Часто это название используют как эквивалент монотеизму, но это не вполне точно, поскольку авраамические религии ограничиваются тремя перечисленными, а монотеизм представляет собой более широкую группу, включая еще ряд монотеистических традиций, хоть и не столь распространенных. Некоторым исключением являются определенные религиозные традиции, своеобразные производные иудаизма, христианства и ислама: религии езидов, друзов и самарян [6] .
6
Езиды и друзы представляют собой синкретические варианты религий, состоящие из положений иудаизма, ислама и в меньшей степени христианства. Самаряне (самаритяне) исповедуют своеобразную версию иудаизма.
2. Генотеистические (энотеистические) религии.
Генотеизм (от греч. «en» – «один, первый» и «teos» – «бог») представляет собой промежуточную стадию религии между монотеизмом и политеизмом (многобожием). Этот термин ввел религиовед Макс Мюллер, обозначая им факт выделения старшего божества из пантеона политеистических богов. При этом данное божество не «первый среди равных», а высший и самодостаточный бог, который достоин единоличного поклонения. Принципиальное отличие от монотеизма заключается во вполне законном наличии низшей иерархии богов, выполняющих второстепенные функции под управлением высшего божества и имеющих свою долю поклонения. При этом существует разновидность генотеизма – монолатрия (греч. «monos» – «один» и «latreia – «культ»), которая признает существование других богов, но позволяет поклонение только высшему божеству. Ряд примеров выделения старших богов можно найти в наиболее раннем индуизме ведического периода. Также элементы генотеизма можно обнаружить и в политеизме Древних Египта, Греции и Рима. Но самым ярким примером генотеизма в форме монолатрии является, как ни странно, иудаизм раннего ветхозаветного периода. Несмотря на то, что традиционно вера в Яхве считается строгим монотеизмом, все же было бы правильно видеть определенную разницу между ранней формой библейской религии – монолатрической и более поздней – строго монотеистической. Приведем несколько примеров из многочисленных эпитетов Яхве: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3:6), где Он не позиционирует Себя как «Бога над всеми людьми». Здесь Он исключительно Бог рода Авраама, подобных которому в ту эпоху было несчетное количество. Хорошей иллюстрацией распространенности подобных «семейных культов» является, например, история с Рахилью, которая прихватила из дома идолов богов своего рода (Быт. 31:19–55), где жрецом был ее отец Лаван. В этом смысле Авраам и Лаван и многие другие патриархи кочевых родов были жрецами богов, которым поклонялись все члены рода. Позже это приобрело вид культов богов отдельных городов (IV Цар. 17:29–31). Также вспомним отрывок: «И сказал Иисус всему народу: так говорит Господь, Бог Израилев: «за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам»» (Иис. Нав. 24:2). Здесь также Яхве позиционируется как Бог только лишь израильского народа. Конечно, генотеизм евреев имел свое своеобразие, поскольку в официальных положениях хоть и учитывал существование других богов, но все же исключал поклонение им. Однако этот элемент был с лихвой добавлен неоднократными отступлениями народа в идолопоклонство, из-за чего впоследствии возник духовный кризис, в результате которого был окончательно установлен монотеизм. В любом случае, в отношении иудаизма справедливо то, что первоначальный генотеистический период был пройден как необходимый, своеобразный период взросления, когда монотеизм еще не существовал в чистом виде веры всего еврейского народа, но подразумевался.
3. Политеистические религии.
Политеизм (от греч. «polus» – много» и «teos» – бог», то есть «многобожие») объединяет собой многочисленные культы, в которых почитают несколько или много богов. В религиоведческой науке считается, что политеизм окончательно сформировался в эпоху возникновения первых государств, благодаря чему впитал в себя представление о небесной иерархии богов, которая отражала иерархическую структуру древнего общества. Благодаря этому окончательно оформлялся божественный пантеон каждой политеистической религии. Одним из наиболее ярких примеров современного политеизма является индуизм, народностно-национальная религия Индии. Политеистическими, с определенными оговорками, также являются родоплеменные религии и практически все народностно-национальные.
В Ветхом и Новом Заветах встречаются упоминания о политеистических культах богов, например, таких как Ваал и Астарта (Суд. 2:13), Дагон (I Цар. 5:2–7), Хамос и Молох (III Цар. 11:7), бог гор (III Цар. 20:23), богиня неба (Иер. 7:18 и 44:19, 25 – возможно, Астарта), солярный культ (Иез. 6:4), Зевс (Деян. 14:12–13), «неведомый бог» (Деян. 17:22–23 [7] ), Артемида (Деян. 19:27). Также в Писании говорится о многочисленных, принадлежащих разным народам, пантеонах богов: ханаанских (Быт. 35:1–4; Втор. 12:2–3), филистимских (Суд. 10:6; I Пар. 10:8-10), египетских (Исх. 12:12; Иер. 46:25–26), моавитских (Есф. 1:15; III Цар. 11:33), сирийских (II Пар. 28:23–25), самарянских (Ис. 36:18–20), ассирийских (Ос. 14:4; Наум. 1:14), вавилонских (Дан. 5:1–4; 3:12–14), греческих (Деян. 17:16).
7
Новозаветный эпизод с жертвенником «неведомому (неизвестному) богу» сообщает о существовании подобного культа. Однако из самого текста не ясно, что именно он собой представлял. Некоторую ясность вносят ряд упоминаний об этом культе позднейших греческих авторов: Павсания (II в.) в «Описании Эллиады» (I, 1, 4) и Филострата Флавия (170–247 гг.) в «Жизни Аполлония Тианского» (VI, 3). Но наиболее детальную информацию, повествующую о происхождении данного жертвенника, дает Диоген Лаэртский (II–III вв.) в книге «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» (I, 10 «Эпименид»): «В это время афинян постигла моровая болезнь, и пифия повелела им очистить город; и они послали корабль с Никием, сыном Никерата, на Крит за Эпименидом. Эпименид приехал в 46-ю олимпиаду, совершил очищение города и остановил мор вот каким образом. Собравши овец, черных и белых, он пригнал их к Аресову холму и оттуда распустил куда глаза глядят, а сопровождающим велел: где какая ляжет, там и принести ее в жертву должному богу. Так покончил он с бедствием; а в память о том искуплении и поныне в разных концах Аттики можно видеть безымянные алтари». Судя по всему, афиняне поставили данный жертвенник какому-то своему богу, в конкретной личности которого почему-то полностью не были уверены.
Боги политеизма часто олицетворяли собой природные стихии: гром, молнию, извержение вулкана, океан, небесные светила и пр., наследуя эти функции у древнейших богов. Помимо этого они «отвечали» за определенные территории, начиная от стран, где им поклонялись, и заканчивая определенными природными ландшафтами (III Цар. 20:23). Также каждый из богов имел свою определенную специализацию, покровительствуя тем или иным сферам человеческой деятельности. Это хорошо видно на примере одного из новозаветных сюжетов служения Павла и Варнавы (Деян. 14:6-18), которых жители фригийской Листры приняли за богов Гермеса и Зевса. Причину такого странного поведения объясняет римский поэт Овидий (43 г. до Р.Х. – 18 г.) в своих «Метаморфозах», пересказывая древнюю легенду о Филемоне и Бавкиде, некогда живших в городе Тианы во Фригии, то есть в местах проповеди апостолов (VIII, 621–725) [8] .
8
Легенда повествует о приходе двух греческих богов Зевса и Гермеса (поскольку местные жители исповедовали в основном греческий политеизм, хотя Овидий именует их на римский манер Юпитером и Меркурием) под видом обычных путников, чтобы проверить морально-нравственный уровень местных жителей. «Экзамен» был успешно провален и боги, вознаградив приютившую их пожилую чету Филемона и Бавкиды, примерно покарали всех виновных. Совершив чудо, Павел и Варнава, безусловно, обратили на себя внимание сверхъестественными способностями и численной схожестью, и были приняты за этих богов. Особенно совпал образ Павла с его красноречием, «ибо он начальствовал в слове», ведь Гермес (в синодальном переводе – Ермий) как раз «специализировался» на всех средствах коммуникации, а также хитрости и торговле. Варнава удостоился более высокой ипостаси – быть Зевсом, отцом богов. Возможно, потому, что особо себя не проявлял, а потому сошел за главного.
Структура религии
Рассмотрев виды классификации существующих в мире религий, теперь обратим внимание на структуру отдельно взятой религии. Любая из них, включая христианство, имеет определенное универсальное устройство и обязательные характеристики. Фактически структура любой религии состоит из трех основных элементов: учения, иерархии служителей (священства) и культа (ритуальных действий). Также вспомним, что в религии мы выделили наличие «внутренних» (вера и сверхъестественный опыт) и «внешних» (все видимые признаки религии) факторов. Поэтому будем рассматривать основные элементы религии в свете этих факторов. Причем для лучшей наглядности в первую очередь на примере протестантского христианства.
1. Учение.
В данном случае Учение для нас является многозначным понятием, разбирать которое мы начнем с установки «внутреннего» фактора. Как уже говорилось, он представляет собой сверхъестественный опыт переживания Бога, называемый в Писании «рождением свыше» (Ин. 3:3). В нем вера (доверие), проявленная человеком по отношению к Божьему действию, встречает ответное действие Бога, выраженное во внутреннем преображении человека. Она может реализоваться в любых формах, начиная с состояния внутренней уверенности и покоя и заканчивая определенными позитивными жизненными событиями (Евр. 11:6). Важно заметить, что проявление этого «внутреннего» фактора весьма реалистично и значительно. Если человек переживает описанное состояние искренне и осознанно, то перепутать данный опыт со «случайным стечением обстоятельств» или эмоциональным скачком сложно. То есть опыт сверхъестественного довольно ярко выражен. При этом он не вызывается какого-либо рода действиями, чаще всего не имея вообще никакой внешней опоры и представляя собой «внутреннее», т. е. духовное, в максимально чистом виде. И именно данный опыт является основой Учения. Первые знания и направленность последующих действий человек получает именно на этом этапе, закладывая фундамент своей дальнейшей религиозной жизни.
«Внешним» проявлением Учения в христианстве является Священное Писание, которое и возникло на базе откровений и пророчеств, записанных в течение примерно полутора тысяч лет. В современном христианстве оно является непосредственным руководством для любого верующего, который черпает из него необходимое знание. Таким образом, пережитый духовный опыт авторов Библии, осознанный ими и изложенный в виде повествований и наставлений, для современных христиан, в свою очередь, является основой для их собственного опыта и знания. Производным Писания являются богословие и догматика, которые представляют собой детальную систематизацию библейского учения в виде различных текстов и комментариев. Это необходимо по той причине, что библейский текст не представляет собой своеобразной пошаговой инструкции на каждое отдельно взятое событие, его язык вневременной и чрезвычайно многогранный. Каждое поколение христиан, равно как и любая христианская конфессия, находит в нем что-то свое, создавая новые редакции догматических трудов.