Краткий философский словарь

Шевцов Евгений Валентинович

Р. Барт (1915–1980) распространил структурный подход на современную культуру, выдвинув идею «социологики». Он ввел понятие «письмо», сходное с понятием «эпистема», которое проблематизирует саму возможность существования универсального языка: существуют «социальные языки» как типы «письма». Письмо – это «опредметившаяся в языке идеологическая сетка, которую те или иные группа, класс, социальный институт и тому подобное помещают между индивидом и действительностью». «Письмо» принуждает думать только в тех категориях, которые эта сетка признаёт значимыми. Другими словами, Барт лишает структуралистский подход признака универсальности, признаёт «разноречие» в языковых структурах, социальный и «идеологический» контекст функционирования языка. Так исследование

текста постепенно заменяется исследованием социального контекста, в котором этот текст создавался и функционирует.

Представитель психоаналитического направления в С. Ж. Лакан (1901–1981) отождествил бессознательное со структурой языка. Традиционная для фрейдизма связь между строем символов и подавленными желаниями разрывается Лаканом: «Работа сновидений следует структурам означающего». Означаемое и означающее не связаны между собою неразрывной связью. Лакан вводит понятие «плавающего» означающего. Реальность и «воображаемое» (означаемое) закрыты для научного исследования, ученому доступны только символизации.

Хотя М. Фуко (1926–1984) отрицал свою принадлежность к С., всё же его идеи свидетельствуют об обратном. По мысли Фуко, развитие культуры определяется эпистемами. Он выделяет три эпистемы западного мышления, основанные на определенном соотношении слов и вещей. Для первой эпистемы характерна взаимозаменяемость, равноценность слов и вещей в едином жизненном пространстве; вторая эпистема, характерная для рационализма Нового времени, основана на конвенциональности слова, превращении его в репрезентант образа, «представления»; третья рассматривает язык как самостоятельную силу, разрушающую иллюзии автономного существования человека.

Структуралистские идеи развиваются в рамках неомарксизма Л. Альтюссером (род. 1918), который декларирует его как доктрину «дегуманизации» общества, в котором человек – лишь функция безликих социальных структур.

С конца 60-х годов процесс трансформации С. радикализируется. Меняется сам предмет изучения: исследуются не столько знаковые структуры, «текст», сколько социальный контекст. Само знаковое отношение начинает рассматриваться в качестве реализации «стратегий власти». Многие исследователи рассматривают эту стадию развития С. – постструктурализм – как теоретическое ядро более широкого культурно-теоретического и социального движения постмодернизма. Ярким представителем этого этапа эволюции С. является Ж. Деррида (род. 1930). Одним из центральных моментов его концепции является критика «логоцентризма», наличия привилегированных смыслов в культуре, понимаемой как бесконечный текст. К числу основных в концепции Деррида относится понятие деконструкции как деятельности по обнаружению остаточных смыслов текстов прошлого, возможной при изучении «следов», оставляемых на них другими текстами.

СУБЛИМАЦИЯ – согласно концепции З. Фрейда, процесс преобразования энергии сексуального влечения, предполагающий направление сексуальной энергии на достижение культурно-значимых целей. Процесс С. противоположен вытеснению сексуального влечения, перемещению его в сферу бессознательного.

СУБСТАНЦИЯ (лат. substantia – сущность, лежащее в основе) – одна из фундаментальных философских категорий, несущая в себе два взаимосвязанных смысловых оттенка. Во-первых, С. – это нечто неизменное, в отличие от изменчивого мира вещей, то, что существует само по себе, независимо от внешних влияний. Во-вторых, С. – первооснова, определяющая существование других вещей. Аристотель придал понятию С. категориальный статус, определив ее как то, что существует благодаря себе и в самом себе. С. в этом смысле является каждая единичная вещь в ее существенных характеристиках.

Противоречивость, двойственность понятия С. выяснилась уже в Новое время: неименная автономная сущность, отличная от изменчивого мира вещей, инициирует мир изменчивости и многообразия. Декарт открыто говорит о понятии

Бога как субстанции, как необходимом для обоснования человеческой познавательной деятельности. Он говорит не о тайне Божественного бытия, но лишь об идее Бога-субстанции, необходимой для создания эффективного метода познания. Понятие субстанции становится своего рода «философской фикцией». Для Спинозы понятие С. становится аксиомой, из которой с логической необходимостью вытекает мир «вечных следствий» – единичных вещей-модусов. Для философов, ориентированных на опытное знание (Дж. Локк, Д. Юм, Дж. Беркли) практически нет нужды в использовании данного понятия вообще, это та ненужная «подпорка», без которой знание, опирающееся только на опыт, вполне может обойтись. В философии И. Канта идея С. приобретает открыто регулятивный характер. Для него это условие «синтетического единства восприятий».

Гносеологизация понятия С. привела к исключению из ее содержания ряда признаков, прежде всего ее характеристики как порождающего начала, причины всего существующего. В марксизме присутствуют две тенденции отношения к понятию С. В. И. Ленин предельно заострил гносеологическое понимание материи как С.; Ф. Энгельс сохранил идею С. как порождающего начала, построив на этой идее свою классификацию форм движения материи. Нарастание субъективистской тенденции в философии привело к тому, что человек стал рассматриваться в качестве исходного пункта переустройства мира, человек взял на себя все функции С., находя опору лишь в себе самом (Ф. Ницше).

В современной философии наблюдается процесс десубстанциализации, категория С. уходит с философской арены. Человек, стоящий в центре современной философии, не рассматривается как пассивное порождение первоначала, но и не является замкнутой в себе «самостью», произвольно конструирующей свой внутренний мир. Человек – это место столкновения конечного с бесконечным. Философия может лишь исследовать человеческие формы жизни и мысли (историю, язык, искусство, религию и т. п.), обнаруживая в них «зов бытия» (Н. Гартман, М. Хайдеггер, Г. Гадамер, П. Рикер и др.).

СУБСТРАТ (лат. substratum – основа, «подстилка») – носитель свойств предмета; элементарное образование, взаимодействие которого с себе подобными определяет свойства рассматриваемого предмета. Таким С. в различных философских школах могут выступать атомы, особые «элементы мира» (эмпириокритицизм), «энергии». В данном случае понятие С. близко понятию субстанции. Вместе с тем понятие С. часто используют не в философском, а в специально-научном контексте. В физике С. являются атомы, элементарные частицы, поля; в биологии – нуклеиновые кислоты; применительно к обществу можно говорить о человеке как носителе всех особенностей социума. В специальном контексте С. не тождествен субстанции, он является неизменным носителем свойств только по отношению к исследуемой системе.

СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ – основные элементы структуры познания. Процесс познания рассматривается в гносеологии как взаимодействие С. (того, кто познаёт) и О. (того, что познаётся). Существуют различные способы установления взаимоотношений С. и О.

В одной философской традиции именно О. определяет всю познавательную деятельность. В данном случае «О.» понимается более широко: это не только то, на что направлена активность С., это еще и «объективное», то есть не зависящее от человека. Такой О. сам определяет и направление поисков познающего С., и его особенности, и сам характер познавательного процесса как связи С. и О. Так, в платоновском учении о познании О. подлинного знания, а не «мнения» – это мир идей, неподвижных идеальных форм. О. определяет особенности С. познания – носителя «разумной души», бывшей обитательницы мира идей. Задан и сам процесс познания, который предстает как узнавание, воспоминание души о контакте с миром идеальных форм.