Краткий философский словарь
Шрифт:
Взаимодействие между культурами, по мысли Ш., отсутствует, культуры непроницаемы. Ш. выделил восемь культур: египетскую (культуру молчания), культуру майя, греко-римскую («аполлоновскую»), византийско-арабскую («магическую»), индийскую, вавилонскую, китайскую, западноевропейскую («фаустовскую», рассудочную). По его мнению, следует ожидать появления русско-сибирской культуры.
Каждая культура проходит примерно тысячелетний цикл развития. В процессе развития она проходит три стадии: юность (мифосимволическая культура), расцвет (метафизико-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура). Умирая, культура перерождается в цивилизацию; это переход от творчества к бесплодию, от становления к механической работе. Культура уникальна, цивилизация же есть утрата индивидуальности, на стадии
Для западного мира процесс перерождения культуры в цивилизацию начинается в XX в. Появляется «массовый» человек, лишенный внутренних импульсов развития. Если культура творит «вглубь», то цивилизация – вширь, на смену органическому ритму развития приходит голый пафос пространства. Завоевательная политика становится симптомом вырождения культуры. Технический прогресс, спорт, политика, потребление – вот основные сферы жизни и деятельности массового «человека цивилизации». В философии в этот период царит скепсис, релятивизм, «снятие» всех мировоззрений через выяснение их исторической детерминированности. В эпоху «заката» все попытки возрождения религиозного чувства, искусства бессмысленны, надо отказаться от попыток реанимации души культуры и предаться чистому техницизму.
ШПЕТ Густав Густавович (1879–1940) – русский философ, последователь феноменологии Гуссерля – философии, освобождающей сознание от прошлых установок, ведущей его к «естественной чистоте», помогающей проложить путь к «самим вещам», точнее, к сознанию, созерцающему сущность вещей. Научные интересы Ш. разнообразны: от психологии и эстетики до истории и методологии науки. Знание 17 европейских языков способствовало его литературной и переводческой деятельности. Ему принадлежат переводы «Феноменологии духа» Гегеля, произведений Шекспира, Диккенса, Байрона, классической литературы Польши, Германии, скандинавских стран. Основные философские работы: «История как проблема логики», «Явление и смысл», «Очерк развития русской философии», «Эстетические фрагменты», «Внутренняя форма слова».
Свою концепцию Ш. строит по принципу феноменологии Гуссерля: весь мир – это «явления», в которых он методом редукции (сведения к более простому) раскрывает «смыслы» существующего. Философия для него возможна как «строгая наука о смыслах», об «идеальном бытии, находимом в явлении». Прошлая философия с ее вариантами решения вековых проблем для Ш. лишь «формы литературного творчества», претендующие на знание. Только анализ смысловой деятельности человека, избавляя мысль от психологизмов, субъективных пристрастий, превращает ее из «мнения» в «знание». Путь возвращения человека к первоосновам бытия помогает ему обрести самотождественность в мышлении, культуре, жизни.
Ш. был первым из философов феноменологического направления, кто обратился к проблемам познания исторической реальности. Историческую науку Ш. понимает как «чтение слова» в его значащей функции. Основную философскую проблему при изучении истории он видит в истолковании или герменевтике, раскрывающей смысл события. Смысл же открывается в «организующей направленности различных форм духа в их социальной функции: язык, культ, искусство, техника, право». Анализ форм сознания в их исторической конкретности и входит в круг основных задач Ш.
Впервые анализируя историю русской философии как логику развивающейся мысли в границах русской национальной культуры XIV-го – начала XIX вв., Ш. выявляет ее специфические особенности. По его мнению, истоком русской философии является «религиозно-нравственный, государственный, социальный утилитаризм». В XIV-XVI вв., когда философия существует в роли «служанки богословия», духовенство выполняет функции интеллигенции, просвещает народ в направлении приближения к православным истинам. XVII век – время «одиночества» России и утверждения «специфично восточной
Только начиная с Пушкина, считает Ш., просачиваются в русскую культуру идеи философии без назидательности, науки без расчета, искусства без «пользы народной». Первые лучи рефлексии с разных сторон освещают одну и ту же загадку – будущее России. Полярность ответов на этот вопрос «определяет особую диалектику русской философии и тем самым узаконивает ее оригинальное философское место». Этико-социальная направленность русской философии, беспокойство об истории, о «завтрашнем дне» делает ее насквозь утопичной. Подлинная Россия – еще в будущем, но в будущем «вселенском». Задачи ее – всемирные; она сама для себя – «мировая задача». «Проблемность» бытия России определяется особенностями национальной психологии (неумением жить в настоящем и беспокойством о вечном, мечтой о непременно всеобщем счастье и безответственностью перед культурой, уверенностью в «широте и доброте сердца» русского человека и элементарной невоспитанностью). Нельзя забывать и о классических для России традициях «просвещенческого утилитаризма», этико-религиозных идеалах морального «делания» себя и вселенского подвига. Тем самым будущее русской философии, как и будущее самой России, не прогнозируемо.
Многие идеи Ш. в области философии языка, философии искусства предвосхитили современные разработки в этих областях, но оказались забытыми. С 1937 г., после очередного ареста и приговора к десяти годам лишения свободы без права переписки, о Ш. ничего не известно.
Э
ЭВДЕМОНИЗМ (греч. eudamonia – счастье, блаженство) – этическая система, в основе которой лежит представление, что счастье является высшей ценностью, определяющей все поступки человека, цель его жизни. Счастье понималось различными представителями Э. по-разному, отсюда – определенная двойственность Э. Во всех случаях счастье – это полная удовлетворенность условиями своего бытия, ощущение полной реализации своего человеческого предназначения.
Логически Э. – более широкое понятие, нежели гедонизм, который, видя высшее счастье в чувственных удовольствиях, есть лишь одна из разновидностей Э. Вместе с тем первые формы Э. (Сократ, киники, стоики, эпикурейцы) ограничивали счастье возвышенными наслаждениями души. Счастье – это разумность человека, свобода от привязанности к внешнему, в том числе к чувственным удовольствиям. Ранние формы Э., таким образом, противопоставляли счастье чувственному наслаждению; Э. противостоял гедонизму.
Противоречивость Э. заключается в том, что основную нравственную ценность он усматривает в счастье, которое считает добром; а не наоборот: делание добра – счастьем. Понятие счастья всё же стоит на первом месте, грань между счастьем-наслаждением и счастьем-созерцанием крайне зыбка. Кроме того, Э., как писал Вл. Соловьев, «не дает пищи воле», он созерцателен, тогда как нравственная личность всегда деятельна. Особенности античного Э. связаны с незрелостью нравственного сознания того времени, с отсутствием современных представлений о добре. Более поздние формы Э. (Спиноза, Лейбниц, Гельвеций, Бентам, Фейербах, Спенсер) воплотили противоречивость этого учения в полной мере. Гедонизм подчинил себе Э.; в результате возникает расчетливый утилитаризм.