Краткий философский словарь
Шрифт:
Э. мыслится Аристотелем как развернутая в существовании и бытии, определенным образом организованная энергия, содержащая в себе наличную и целевую причину. Поскольку в аристотелевской философии «материя» есть чистая возможность, то Э. как противоположность возможности приближается к понятию формы. Если конечный результат процесса есть его цель, то Э. соответствует целевой причине, она есть то, «ради чего». Э. – актуальная данность завершенного, законченного предмета, явления, процесса через самовоплощение «внутри заложенной цели», нахождение предмета, явления в состоянии полной осуществленности. По Аристотелю Э. тела является душа, осуществляющая в движении и изменении организма форму. Э. проявляет себя везде, где общее обретает индивидуальность, где происходит реализация идеи, принципа общего свойства. Например, Э. иконы – личность святого, подвигом собственной жизни реализовавшего возможности бытия во Христе. Э. музыкального произведения – максимальное его совершенство,
В Новое время понятие Э. возрождается Лейбницем, называвшим так свои монады по причине их совершенства. Для Гёте Э. – это «момент вечности», пронизывающий тело жизнью. В смысле целесообразно действующей жизненной силы понятие Э. употреблялось в витализме (Х. Дриш). Своеобразную интерпретацию этого понятия дает Э. Гуссерль. Он считает, что история европейской культуры есть разворачивание во времени Э. открытых в античности принципов и идей.
ЭПИКУРЕИЗМ – эллинистическая философская школа, которая возникает в IV–III вв. до н. э. и существует вплоть до IV в. н. э. Основал школу в 306 г. до н. э. в предместье Афин Эпикур. Среди других представителей Э. можно назвать Тита Лукреция Кара (I век до н. э.), написавшего дошедшую до нас философскую поэму «О природе вещей», где излагаются взгляды Эпикура.
Цель жизни – достижение счастья, счастье – достижение удовольствия. Над входом в «сад», где находилась школа Эпикура, замкнутое содружество, была надпись, где удовольствие именовалось высшим благом. Человек стремится к удовольствиям различного рода. Есть удовольствия не естественные и не необходимые (жажда славы, стремление к власти, к богатству). Существуют удовольствия естественные, но не необходимые (изысканные яства, красивая одежда, роскошное жилище). Этих удовольствий следует избегать, ибо они вызывают в душе пагубное для человека волнение. Стремиться же надо только к естественным и необходимым удовольствиям (утоление голода, жажды, спасение от холода и непогоды). Такие ограниченные «удовольствия» избавляют человека от многих ненужных волнений, делают его независимым. Нужно также различать удовольствия активные и пассивные. Процесс еды – удовольствие активное, много ценнее пассивное удовольствие – успокоение после еды. Также и любовь как активное удовольствие надо предпочесть дружбе – пассивному наслаждению.
Вершина счастья для сторонников Э. – безмятежный покой (атараксия), отсутствие страдания. Счастье – это служение себе, самодостаточность индивида. Отказ от общественной жизни – важная особенность Э. «Живи незаметно» – лозунг этого философского течения. Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Философия как выражение разума становится «практической» философией. Главным оказывается вопрос «как жить?», как найти ту жизненную основу, которая поможет избежать страха – всеобщей формы человеческого страдания.
Неискоренимая двойственность Э. – выдвижение в нем на первый план человеческой субъективности и одновременно «умаление» человека – отразилась и на понимании предназначения философии. Без философии невозможно достичь счастья, однако философия всегда выходит за рамки этой «практической» задачи. Она сомневается, пробуждает в человеке неосуществимые желания. В этом случае необходимо отказаться от философии, ибо благоразумие и покой дороже.
Если слава, власть, любовь, политика, изысканные одежды и обильный стол перестали манить к себе человека, остается его страх перед неизбежностью смерти, перед природной необходимостью, перед наказанием за неправедную жизнь. Страх лишает его невозмутимости, ведет к страданию. Но и в этом случае философия помогает человеку справиться со своими страхами. Смерть, говорит философия, это всего лишь ничто. Пока ты жив, ее нет, когда же ты мертв, она для тебя уже не существует. Не стоит бояться и наказания богов. Боги не управляют миром, они – идеал для человека, а идеал – это абсолютное блаженство, покой. Ничто не может нарушить покоя богов, пребывающих в состоянии блаженства, поэтому контакт с миром людей для них исключен. Не надо бояться и превратностей судьбы, природной необходимости.
Эпикур и его последователи, обосновывая возможность избавления человека от этих «трех страхов», ссылались на атомистическую доктрину. Всё состоит из атомов, душа также материальна, следовательно, смертна. Поэтому стремление к бессмертию бессмысленно. Боги, также имеющие подобие тела, занимают особое, изолированное от людей междумировое пространство.
Возможность человека «уклониться» от оков необходимости Эпикур связывает с возможностью самих атомов отклоняться от прямолинейного движения. Свобода заложена в самих основаниях мира, но это свобода «ухода», отклонения, случайности. В этом пункте особенно ярко видна
ЭПИСТЕМА (фр. episteme) – понятие современной философии, близкое к понятию «парадигма». Но последнее используется при изучении развития научного знания; «Э.» характеризует культурные образцы конкретной эпохи, определяющие все виды познавательной активности человека в данное время, Э. – это «историческое априори».
Термин был введен М. Фуко в его книге «Слова и вещи». Фуко употребляет его в специфическом смысле, понимая под Э. особые социально-исторические условия функционирования любого вида знания, выраженные в определенном понимании соотношении языка и внешнего мира, «слов» и «вещей». Фуко выделяет три Э. – Ренессанса, классического рационализма и современную Э.
В ренессансной Э. слова ведут особую самостоятельную символическую жизнь наряду с вещами, они не просто выполняют вспомогательную функцию в познании вещей. Слово-символ открывает возможности для распространения различных видов магии. В эпоху классического рационализма слово утрачивает способность вести равноправное существование наряду с вещами. Слова лишь представляют вещи; за каждым словом стоит «образ». Строй языка закрепляет и обособляет то смысловое содержание вещи, которое запечатлено в образе. Слово превращается в «знак». В современную эпоху связь слова и предметного мира через «представление» разрушается. Мыслительные конструкции уже не заслоняют реальное бытие человека. Человека нельзя «уложить» в систему теоретических представлений о нем. Он осознает себя замкнутым в пространство языка, осознает себя в качестве субъекта труда, осознает невозможность отделить себя от собственных жизненных потребностей. Жизнь, труд, язык являются факторами, которые невозможно без остатка воплотить в рационализированную систему представлений, закрепленную в словах.
Современная Э. – это осознание человеком своей «непрозрачности» для самого себя; осознание своего бытия в противоречивости. Между «словами» и «вещами» пролегает пространство «немыслимого» – конечного человеческого бытия.
ЭПИСТЕМОЛОГИЯ (греч. episteme – знание) – раздел знания, в котором исследуются структура, формы, закономерности функционирования и эволюции знания. Чаще всего Э. отождествляется с теорией познания, гносеологией как разделом философского знания. Вместе с тем достаточно распространена точка зрения, согласно которой предмет Э. отличается от предмета гносеологии и выходит за рамки чисто философского исследования. В этом смысле Э. исследует объективные формы знания, отвлекаясь как от особенностей познающего субъекта, так и от сопоставления знания с объективной реальностью. Обоснованием такого понимания «Э. без познающего субъекта» служит теория «трех миров» К. Поппера: существуют реальный мир, мир состояний сознания, человеческой субъективности и мир чистого знания вне сопоставления с объективной реальностью, отвлекающийся от человеческой субъективности. Этот последний, «третий мир» и есть предмет Э.
ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ, Дезидерий (псевдоним Герхарда Герхардса, 1469–1536) – нидерландский философ-гуманист, богослов, ученый и писатель, представитель «Северного Возрождения». Основные сочинения: «Руководство христианского воина», «Похвала глупости», «О свободе воли», издание «Нового Завета» на латинском языке с комментариями.
Э. Р. – приверженец христианского вероучения, категорически избегал любых богословско-догматических дискуссий, столь популярных в его время. Свое учение он называет «философией Христа». Мыслитель пытается очистить христианство от схоластических, обрядово-догматических наслоений, с тем чтобы вернуть ему первоначальную чистоту. В духе первых христианских апологетов Э. Р. настаивает на преемственной связи религии Христа с античной философией, но идет дальше. Он стремится доказать, что лишь «возврат к истокам христианства», к античной философии и искусству, образованности эллинистического мира, а также реформа воспитания способны дать современному человеку мудрое понимание жизни. Соединение знания и веры дает «практическое благоразумие христианской жизни». «Что иное есть учение самого Христа, которое он сам именовал возрождением, как не возвращение нашей природе блага творения?» – писал мыслитель. «Возрождение» в понимании Э. Р. и есть возрождение подлинной «философии Христа».