Краткий философский словарь
Шрифт:
Тема философских размышлений Ш. – кризис современной культуры и воздействие его на личность. Результатом этого воздействия является кризис мировоззрения, вызванный неспособностью философско-религиозной мысли сообщить этической деятельности, процессу самосовершенствования человека реальные жизненные цели и смыслы. Концепция разумности всего существующего, идущего к неким высшим целям, и религиозное оправдание неизбежности зла на этом пути лежат в основе общепринятого мировоззрения. Но в мире, считает Ш., целесообразности нет. «Осмысленное в бессмысленном и бессмысленное в осмысленном – вот сущность универсума… Все объяснения зла в мире являются софистикой и не имеют другой цели, кроме того, чтобы дать человеку возможность не так остро переживать окружающее
Ш. противопоставляет подлинную, «жизненную» рациональность познавательной рациональности классической философии. Вместо понятия «мировоззрение» он предлагает ввести понятие «жизневоззрение». Понятие мировоззрения несет на себе груз философско-религиозных, идеологических представлений, которые искажают естественное отношение человека к жизни. Жизневоззрение проявляет себя в жизнеутверждении и жизнеотрицании, которые, в свою очередь, проявляются в мироутверждении и мироотрицании. Мироощущение первых христиан – жизнеутверждающее, но оно есть мироотрицание. Этика XV–XVII вв. – совпадение жизнеутверждения и мироутверждения. Этика Шопенгауэра и Ницше – это приговор европейской этической мысли, это распад первичного чувства жизни на крайнее жизнеотрицание и крайнее жизнеутверждение.
Подлинная рациональность – это то, что способствует выражению нравственного существа человека, что освобождает его от подчинения внешней необходимости, зависимости от мира. Исходным и первичным принципом мировоззрения является факт жизни, который Ш. противопоставляет факту мысли как вторичному. Декартовское «Я мыслю, следовательно, существую» есть «убогое, произвольно выбранное начало», уводящее безвозвратно на путь абстракции. Истинная философия, считает Ш., должна исходить из самого непосредственного и всеобъемлющего факта жизни, данного сознанию. Этот факт гласит: «Я жизнь, которая хочет жить, я – жизнь среди жизни, которая хочет жить». Размышляя о своей жизни, человек видит, что всё живущее, как и он сам, есть проявление всеобщей воли к жизни.
Необъяснимое, мистическое переживание таинственной связи своей жизни со всей жизнью, наполняющей Вселенную, Ш. называет «благоговением перед жизнью». Это чувство должно стать принципом практической, жизненной этики современного человека, «правильным поведением» осуществляющего благо как в индивидуальной и общественной жизни, так и в масштабах космоса. Для Ш. этика – не часть философской системы, не нормативная дисциплина, «наука о должном», но первичное побуждение, действующее с непреодолимой силой во всяком существе (цветущем дереве, животном, человеке), «воля», направляющая человека и не нуждающаяся в какой-то внешней цели.
Ш. предлагает заменить логический «спекулятивный» рационализм новым, согретым верой в святость жизни; в связи с этим он называет свое миросозерцание «этической мистикой». С помощью «элементарных рассуждений о самоочевидном» – «всеобщей воле к жизни» – Ш. пытается дать новое обоснование этики. Сведя сложную систему моральных норм и оценок к одному общему принципу «благоговения перед жизнью», он добивается теоретически полной независимости этики как «правильного поведения человека» от решения онтологических, гносеологических, социологических проблем. Принципиальная «неморалистичность» этики Ш. апеллирует к «естественному человеку» и такому же «естественному» преобразованию его в нравственную личность. Но из «воли к жизни» как «преклонения перед жизнью» никак не следует, что человек – изначальное воплощение добра, или же его следует мыслить в качестве конечного проявления бесконечности добра. Мысль Ш. растворяет акт добра в бесконечности добра, которое в итоге оказывается просто бесконечностью жизни. Человек не может избавиться от собственной конечности; его поведение нуждается в ограничениях, которые накладывают полярности добра и зла, красоты и безобразия, безответственности и долга.
ШЕЛЕР Макс (1874–1928) – немецкий философ и социолог, основатель философской антропологии, теоретик феноменологической аксиологии и социологии знания как самостоятельных дисциплин. Основные сочинения: «Трансцендентальный и психологический метод», «Война и строительство», «Формализм в этике и материальная этика ценностей», «О вечном в человеке», «Формы знания и общество», «Положение человека в космосе» и др. Взгляды мыслителя формировались под влиянием феноменологии Гуссерля, философских идей Августина, Паскаля, Канта, Ницше.
Основная тема сочинений Ш. – человек и мир его ценностей. «В известном смысле все нейтральные проблемы философии, – писал он, – можно свести к вопросу: что есть человек и какое метафизическое место и положение он занимает в общей совокупности бытия, мира и Бога». Наша эпоха, по мнению Ш., оказалась первой, когда человек стал целиком и полностью «проблематичен», когда он «больше не знает, что он такое, одновременно он также знает, что не знает этого». Согласно Ш., познание есть не акт чистого созерцания, а стремление к осуществлению идеальных ценностей в определенных исторических и социальных условиях.
Отталкиваясь от кантовского теоретико-этического формализма, Ш. утверждает, что научное знание неспособно дать нам представление о ценностном мире человека, поэтому принцип этики «ты должен, потому что ты должен» не может быть обоснован. Человеческий опыт убеждает в другом: не познание, не разум нас приобщает к нравственному миру, но «интенциональное чувствование». Ценности человеческого мира – это феномены, которые выявляются интуитивно-эмоционально, а не теоретической активностью разума. Ошибка Канта – идущая с античности традиция, выделявшая в человеке главенствующее начало – сферу разума. Но, говорит Ш., врожденная чувственная интуиция ставит объективные ценности в «рамки подлинного порядка».
Ш. вводит различие между абсолютными ценностями и «эмпирическими переменными». Он далек от ценностного релятивизма: релятивны формы существования ценностей, но не ценности сами по себе. Выявляя практические возможности феноменологии, он доказывает независимость ценностей от субъекта и показывает, что «в акте чувствования ценностей сама ценность дана как нечто совершенно отличное от чувствования, и поэтому исчезновение чувствования не затрагивает ее бытия». По Ш., полнота мира ценностей человека зависит от его чувственно-эмоционального мира, мировоззрения, типа существующей цивилизации и т. п. С одной стороны, он предлагает считать наиболее ценными те естественные блага, которыми пользуется возможно большее количество людей. «Набожная душа, – пишет он, – всегда тихо благодарит за простор, свет и воздух, за милость существования ее рук, ее членов, ее дыхания, тогда населяется ценностями всё то, что для других безразлично или лишено их».
Яркое выражение чувствования ценностей, свободное от субъективной ограниченности, Ш. обнаружил у последователей Франциска Ассизского (итальянского монаха, основателя ордена францисканцев, жившего в XII–XIII вв.), открывших миру «новое эмоциональное отношение к животным и растениям, т. е. ко всему тому, что в природе находится ближе всего к человеку как живому существу». С другой стороны, Ш. отстаивает идею «надвременного, вечного царства ценностей», абсолютно неизменных в своем бытии, и выстраивает оценочно-нормативные модели, которые являются для большинства людей эталонами поведения. Иерархия этих ценностей самоочевидна для чувственно-эмоциональной интуиции, которая сродни «порядку сердца» и персонифицируется в следующих образах: святой, мудрец, законодатель, артист, гений, герой, техник, весельчак. Высшим проявлением всех человеческих святынь является Бог.