Краткий философский словарь
Шрифт:
В философии XX в. Л. рассматривается как энергетическое начало человеческой культуры, как стремление к бессмертию (фрейдизм и неофрейдизм); как форма человеческого «присутствия» в мире, как самоподтверждение собственного существования, как форма свободного проявления человеческого бытия («философия жизни», экзистенциализм). В философии постмодерна Л. рассматривается как определенная форма пребывания человека в культуре. Особое внимание уделяется не Л.-нужде, Л.-дару или Л.-господству, но Л.-соблазну. Именно Л. как соблазн находится в сфере «знака и ритуала» (Ж. Бодрийар). Расшатывание мышления, заключенного в рамки оппозиций «да – нет», «черное – белое», «мужское – женское» приводит к тому, что Л. превращается из стремления к недоступному, желаемому, прекрасному в символ зыбкости, текучести, обратимости человеческих отношений, в символ игры. Она уже не притягивает противоположности, но разрушает незыблемость границ между мужским и женским, прекрасным и безобразным,
ЛЮБОМУДРЫ – философский кружок, возникший в Москве в 1823 г. В него входили писатель и критик В. Одоевский (председатель), поэт Д. Веневитинов, славянофил И. Киреевский, теоретик искусства и критик С. Шевырев, историк М. Погодин, публицист В. Кошелев и др.
Деятельность кружка была направлена на осмысление настоящего и будущего России. В программной статье «О состоянии просвещения в России» Веневитинов писал: «У всех народов самостоятельных просвещение развивалось из начала отечественного: их произведения, достигая даже некоторой степени совершенства и входя, соответственно, в состав всемирных приобретений ума, не теряли отличительного характера. Россия всё получила извне; оттуда это чувство подражательности, которое самому таланту приносит в дань не удивление, но раболепство; оттуда совершенное отсутствие всякой свободы и истинной деятельности. Как пробудить ее от пагубного сна? Как возжечь среди этой пустыни светильник разыскания?» Л. верили в создание «абсолютной теории» в рамках отечественной философии, которая бы удовлетворяла все духовные потребности человека и могла стать основой для самобытного пути русской культуры. В литературно-философских журналах «Мнемозина» и «Русский вестник» Л. популяризовали философию и «применение оной ко всем эпохам наук и искусств», считая, что именно в философии Россия «найдет твердые основания» своей самобытности, нравственной свободы, которая «заставит ее развивать свои силы и образовать систему мышления».
Наиболее полное выражение идеи Л. нашли в творчестве В. Одоевского (1803–1869), в лице которого русская философия от отдельных замечаний, разрозненных идей впервые переходит к систематизированному изложению вопросов человеческого бытия. Впервые в истории русской мысли Одоевский высказывает мысли о «целостности» человека как о повседневной задаче каждого, о необходимости целостности знания и создания «новой науки, преодолевающей специализацию, способную охватить Природу как живое единство», о «рационализме Запада», ведущего к утрате творческого духа культуры и мессианстве России: «Всё должны оживить мы!.. Девятнадцатый век принадлежит России!». В иной форме и с иными аргументами мысли Одоевского затем развиваются в трудах славянофилов, Вл. Соловьева, в творчестве Достоевского.
Считая своей первостепенной задачей просветительство в целях постепенного преобразования жизни, Л. критикуют современное состояние культуры: «Толпе еще не нужен Рафаэль, а размалеванная картина, не Бах, не Бетховен, а Верди или Варламов, Не Дант, а ходячая пошлость. Но одна ли толпа в том виновата?» Причиной неудовлетворительности культурной ситуации являются «сбивчивые суждения французов о философии и искусстве, почитаемые законами» (Веневитинов); позитивизм в науке и этика утилитаризма, утверждающая индивидуализм: «со времен Бентама фразы мало-помалу всё сжимались и наконец обратились в одну гласную букву: «Я»» (Одоевский); антропологизм французов, мысль Руссо, что природа человека сама по себе прекрасна, «отчасти проговорена, отчасти ложна… Человек только тогда человек, когда он идет наперекор природе». «Грубый эмпиризм науки», ориентирующий на часть вместо целого, лишает человека способности к панорамному, «всеобнимающему» видению мира. Так появляется «частичный, рассудочный человек» с его прозой жизни.
По мнению Л., «творцом нового положительного направления… в Германии и России является Шеллинг – Колумб философии XIX столетия», отрицающий «человека рассудочного» и стремящийся к формировании «человека разумного», способного постичь мир целостно в акте интеллектуальной интуиции. Идея человека-творца, обладающего качеством полноты эстетического созерцания, становится главной в творчестве Одоевского. По его мнению, «эстетическое чутьё вводит человека в истину», оно – вершина в структуре внутреннего мира человека, сообщающая ему гармоническую цельность. Для обретения этой полноты человек должен не просто упорядочить свои чувства, мысли, желания, но, будучи на высоте знаний современной ему культуры, он должен уметь «вернуться к инстинктуальной зрячести древних людей» или же «к цельности восприятия ребенка, не испорченного никакою схоластикою». Возможные пути перехода от непосредственно-эмоционального отношения к миру к целостному интеллектуальному созерцанию рассматриваются Одоевским в написанных им многочисленных «предисловиях», «комментариях», «примечаниях» к своим произведениям.
Русская
М
МАГИЯ (лат. magia) – волшебство, колдовство, чародейство, призванное сверхъестественным путем воздействовать на явления природы, мир вещей, людей, духов. Магические ритуалы, обряды и то, на достижение чего они направлены, являются неотъемлемой частью бытия первобытного рода, племени, семьи; М. была натуральным, естественным знанием, отвечающим на вопрос о причине события и возможном его исходе.
Первые наброски общенаучной теории М. дали Дж. Фрезер, Л. Леви-Брюль, Б. Малиновский, А. Лосев. По Малиновскому, основания магических верований и практик берут истоки из энергии переживаний, которыми заполнена жизнь, и из опыта, из которого человек черпает уверенность в своей способности достигать поставленных целей. По Лосеву, М. есть «живое, жизненное, одухотворенное общение живого человека с живой природой». В целом идеи и представления о магическом сводятся в конечном счете к убеждению, что М. дает человеку власть над определенными вещами; это реальность, которая является предметом веры, отвечающей психологическим потребностям общества, группы людей или отдельного человека. М. не изобретается в какой-то момент и не исчезает в определенное время; она является необходимым условием и дополнением всех вещей и процессов, входящих в сферу жизненных интересов человека, оставаясь за гранью его критической мысли.
М. основывается на непосредственном связывании явлений по сходству и последовательности возникновения (подражательная М.), по смежности (использование частей одежды, ногтей, волос для воздействия на их владельца). Она также опирается на веру в силу и активность языка, слова, предполагает связь предмета и его наименования, человека и его имени (вербальная М.). Виды М. различают также в зависимости от области ее приложения (лечебная М., аграрная М., любовная М., промысловая М. и т. п.).
Объектом М. является не сама природа, вещи, но человеческое отношение к ним и человеческие действия с ними. Более того, результаты магических действий воспринимаются не как то, что дает природа под влиянием заклинаний, но как то, что природа сама произвести не может и что подвластно лишь нацеленному магической силой человеку. В ряде случае речь могла идти об особой «магической субстанции», разлитой в мире, истекающей непосредственно от тотемов – духов-покровителей рода. Но в любом случае нормализация ситуации препоручается целиком и полностью человеку (колдуну, шаману, магу). Практическая направленность М. предполагает достижение конкретных целей с помощью точного воспроизведения колдовской формулы, совершения ритуала, соблюдения табу и церемоний обряда. М. призвана соединить неутолимость человеческих желаний со своенравной игрой случая, для того чтобы человек совершил прыжок из царства необходимости непосредственно в царство свободы. Игре желаний, имеющих как позитивный, так и негативный характер, соответствует М. «белая» или же М. «черная». С точки зрения христианства М. осуждается, хотя сам факт ее существования не отрицается. Однако если в области М. практическое действие есть средство для достижения цели, то в религии совокупность ритуальных действий (например, таинства крещения, исповеди, причастия) есть сама по себе цель. Таинства закрепляют и усиливают все ценностно-значимые установки человека данного общества, они раскрывают ему истину о себе самом в самом широком смысле слова.
Убеждая человека в его сверхъестественной исключительности, М. внушила ему идею господства над природой и хаотически многообразным миром социальной жизни. С помощью М. человек упрощает мир социального опыта и делает его более предсказуемым. Становясь основой социального символизма, она упорядочила общественную жизнь, иерархизировала социальную структуру, организовала и ритуализировала формы социальной деятельности и пространство человеческой жизни от рождения до самой смерти.
Магические обряды максимально усиливали ответственность человека перед обществом: нарушение табу не оправдывалось ссылкой на злую силу враждебного колдовства, но требовало самого сурового наказания. Главная функция М. заключается в ритуализации человеческого оптимизма, этим и объясняется неизбывность магического отношения человека к миру. Там, где практика не достигла регулярности, а наука не может дать убедительного объяснения, всегда остается место М. Поскольку природа неисчерпаема, а наука и практика всегда ограничены, то и М. суждена вечная жизнь.
Исторически М. играла существенную роль в жизни первобытного человека; магические представления и действия присутствовали в поздней античности и в Средние века. Пантеистическое воззрение на мир в эпоху Возрождения в известной степени активизировало интерес к М. (Дж. Кардано, Парацельс). Даже один из основоположников эмпиризма Нового времени Фр. Бэкон допускает существование «натуральной М.». В настоящее время отдельные магические действия нашли свое пристанище в повседневной практике.