Краткий философский словарь

Шевцов Евгений Валентинович

Диалектика Л. – постоянно развертывающийся «смысловой синтез» в сознании человека и одновременно – теория, объясняющая, в чём исток жизни человека. У Л. миф диалектичен, а диалектика мифологична; это и есть два смысла «абсолютной мифологии». Человек, живя в этом мире, может построить свой «дом» (уютный миф), в котором он будет отгорожен от всего мира. Но можно обрести «дом» в универсуме, в мировом целом с помощью мифа. Третьего не дано, человек обречен жить в мифе и выйти за его рамки не может. Но какой это будет миф – «первичный миф» человека повседневности или миф возвышающий, дающий мужество жить в «большом» мире? Л. считает, что только через любовь к общему, к идее человек начинает чувствовать себя смысловым центром мира, он отталкивается от повседневности и ее преодолевает. Философия в такой ситуации меняет

свою направленность. Основной ее задачей становится рефлексия по поводу возможных структур человеческого пребывания в мире.

Общая недоговоренность, а подчас и эзотеричность воззрений мыслителя чрезвычайно затрудняет реконструкцию системы его идей и в определенной мере делает ее зависимой от субъективных предпочтений интерпретаторов. Поэтому диапазон прочтений Л. крайне широк. Тем не менее любая из возможных интерпретаций утверждает за Л. совершенно особое место в истории русской философской мысли.

ЛОССКИЙ Николай Онуфриевич (1870–1965) – русский религиозный философ, создатель теории интуитивного знания, согласно которой весь мир, включая природу, других людей и даже Бога, познается нами так же непосредственно, как и мир нашего субъективного «Я». Л. удалось разработать и связать воедино гносеологию (теорию познания), онтологию (теорию бытия) и этику (теорию нравственного поведения). Большое влияние на философа, особенно в ранний период его творчества, оказали Платон, Плотин, Лейбниц, Вл. Соловьев. Главные труды мыслителя: «Ценность и бытие», «Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция», «Бог и мировое зло», «Условия абсолютного добра».

Основой онтологической конструкции Л. являются «единицы бытия» – «субстанциональные деятели». Они творятся Богом неопределенными, но имеют творческую силу, благодаря которой в процессе свободной эволюции из них вырабатываются все виды жизни. В самом бытии существует иерархия субстанциональных деятелей – от низших, проявлением которых является материя, до высших, достигших степени человечности или еще более высоких ступеней развития. Л. называет свою систему «иерархическим персонализмом». Неразложимые единицы бытия – «субстанциональные деятели» – нужны Л. как залог непреходящей и неуничтожимой множественности бытия, как обоснование его принципиального плюрализма. Неопределенность, потенциальность «единиц бытия» призвана санкционировать творческую динамику человека – «субстанционального деятеля» в мире. «Из рук Божьих, – пишет Л., – тварь выходит лишь как потенция личности, но еще не действительная личность»; судьба человека определяется им самим.

«Плюрализм бытия» не абсолютен. «Субстанциональные деятели» составляют органическое, иерархически организованное единство. Низшая сфера этой иерархии – область, населенная эгоистическими деятелями, стремящимися к полноте жизни «для себя». Путь эгоизма, самоутверждения – это путь зла, добровольно избранный субстанциональным деятелем. Иной, высший мир – это царство духа. Обитатели этого мира также добровольно избрали отказ от обособленности; каждый в этом мире внутренне объединен с целым. Все его члены свободно живут в Боге, они наделены совершенным космическим сознанием. В основе этого мира лежит «всепроникающее мировое единство», всё переплетается со всем, «всё имманентно всему».

Декларирование единства субстанциональных деятелей, их духовное родство и добровольное подчинение единым высшим ценностям, царству Духа, преодоление в конечном итоге разрыва духа и материи позволяет Л. выйти за рамки гносеологического рационализма, отказаться от противопоставления субъекта и объекта познания. И субъект, и объект познания – субстанциональные деятели, неразрывно связанные друг с другом. Познание в связи с этим предстает как основанное на «гносеологической координации», на изначальной «сочетанности субъекта и объекта» непосредственное интуитивное созерцание реальности. Познание в системе Л. оказывается лишь одним из способов взаимодействия субстанциональных деятелей в идеальном плане. Тем самым гносеология превращается в один из разделов онтологии.

«Не зависящая от времени и пространства координация, – пишет Л., – есть не что иное, как связь самих сверхвременных и сверхпространственных деятелей друг с другом, благодаря которой

всё, что переживает один деятель, как свое проявление, существует не только для него, но и для других деятелей всего мира». В такой гносеологии нет места для традиционной теоретико-познавательной проблемы «копии» и «оригинала»: «в знании присутствует не копия, не символ, не явление познаваемой вещи, а сама эта вещь в оригинале». Познание – это выделение вещи из всего многообразия взаимодействий; интуиция освещает лучами знания определенный фрагмент бытия. Интуиция сама является элементом взаимодействия субстанциональных деятелей, механизмом мирового единства. Чувственная, идеальная, мистическая стороны бытия открываются посредством различных видов интуиции: интеллектуальной, мистической и чувственной.

Личность, по мнению Л., находится в центре мироздания: «Личность есть центральный онтологический элемент мира». Основу личности составляет воля как устойчивое, идеальное, творческое начало. Воля продолжает творческое дело Бога. Бог каждого наделил «сверхкачественной творческой силой», то есть свободой воли и «нормативной индивидуальной идеей», которая является путеводной звездой для человека. Человек абсолютно свободен от своего прошлого, от зависимости от окружающей среды, даже от Бога, поскольку Он сотворил нас свободными. Понимая, что перспективы каждого к «самотворению» содержат опасные возможности злоупотребления свободой, Л. обосновывает необходимость «теономной» морали, принципы которой будут основаны не на исторически относительных социальных нормах, а на абсолютных религиозных ценностях. Самоценность личности возможна только в случае ее направленности на достижение сверхличных ценностей, без которых всё становится относительным, мир перестает быть единым целым. Л. видит силу зла, которое коренится не столько в слабости человека, сколько в его воле, направленной на разрушение во имя своего собственного самоутверждения. Разрушение в итоге обрекает человека на одиночество и внутренний разлад. Осознание этого в перспективе каждым человеком дает, по мнению Л., надежду с оптимизмом смотреть в будущее.

В религиозной философии Л. его учение находит свое завершение. Этический пафос мыслителя, пронизывающий его систему, превращает онтологию познания в онтологизированную этику.

ЛУНАЧАРСКИЙ Анатолий Васильевич (1875–1933) – русский философ, чьи воззрения тесно связаны с марксизмом, эстетик, критик, публицист и драматург, первый нарком просвещения советской России. Основные работы философского характера: «Очерк позитивной эстетики», «Этюды критические и полемические», «Р. Авенариус. Критика чистого опыта в изложении А. Луначарского», «Религия и социализм», «Мещанство и индивидуализм». Л. испытал влияние различных философских направлений, пытался синтезировать идеи марксизма, махизма, философии жизни.

Основная проблема его размышлений на протяжении всей жизни – способы овладения личным и социальным будущим вопреки объективному разворачиванию событий, другими словами – поиск способов личного и социального освобождения. Л. считает, что социальному прогрессу высшую ценность придает стремление всего живого, и главное – человека, привести жизнь к ее полному развитию и подъему. Стремление к совершенству – «душа религии»; действия, которые позволяют достичь расцвета жизни, можно назвать «религиозными действиями». В своих работах до 1917 г. Л. обосновывает идею, согласно которой марксизм есть «философия религиозная», поскольку продолжает искания пути к совершенной жизни.

Проблему личности, ее взаимоотношений с обществом Л. пытается решить одновременно как бы с «двух точек зрения» – с точки зрения научной теории и с точки зрения практического разума, ценностного сознания. Он прекрасно понимает особенности массового сознания в период социальных катаклизмов. Когда разрушению подвергаются старые устои, а очертаний нового уклада не видно, тогда примитивно-религиозная вера становится богатым резервуаром человеческих сил для движения, направленного против основ существующего порядка. Помочь человеку ощутить себя не «винтиком» в механизме социальности, но творцом, обладающим бесконечными возможностями, «богом» и, засучив рукава, «здесь, сейчас, сразу, вместе» начать строить «царство небесное на земле» – вот цель усилий философа.