Краткий философский словарь

Шевцов Евгений Валентинович

Выдвигая на первое место индивидуальность и противопоставляя ее обществу, М. разрабатывает так называемый «субъективный метод» в социологии. Суть его в том, что любое знание включает в себя субъективный момент, а социальное исследование предполагает оценку реальности с точки зрения личности, ее желаемого будущего. Потребности, желания среднего, «типичного» индивида, поставленного в нормальные для его развития условия, должны стать своеобразной базовой моделью общества. Конструирование социального идеала должно стать инструментом социального познания. Подчеркивая, что человек относится к реальности прежде всего как член социальной общности, М. закладывал основы социологии познания, изучающей отношения между формами знания и социальной структурой, обусловливающей либо форму, либо содержание знания.

МОЛИТВА –

обращение верующего или священнослужителя к сверхъестественным силам, к Богу с просьбой о ниспослании милости и отвращении зла, с хвалой или благодарностью. В тайне молитвенного делания устанавливается глубокое единство, когда Бог и человек объединяются одной волей и одной жизнью. М. всегда есть акт личного общения с Богом.

Ее истоки – в языческой теургии, в магических заклинаниях и вере во всесилие изреченного слова. Первоначально произносимые М. не имели точно установленных формул: содержание просьбы, хвалы допускало импровизационность в форме обращения. В период первого изгнания иудеев (до прихода Спасителя) были установлены обязательные правила для свершения М. Из иудаизма внешняя форма молений перешла в христианство: совершение М. стоя, коленопреклонения, воздевание рук и т. п. Постепенно на основании учения Спасителя и апостолов вырабатывается молитвенный канон и единообразный порядок свершения молений. Дается обоснование необходимости молитвенного делания.

Христианская теология говорит, что крещение как первый акт веры человека есть только залог, антиципация, «предожидание» жизни вечной, открывающее спектр возможностей. Но в окончательной форме спасение каждого должно быть приобретено, оно должно стать личной реальностью каждого, кто поверил в совершенного человека Иисуса Христа, и всех, кто в Нём и с Ним, отвечая на Его призыв, входит в таинственное общение, обращаясь в М. к Господу «Отче Наш!» Поскольку мистика христианства безобразна (Бог есть форма форм, образ образов), постольку в М. категорически исключается боговоображение вообще и в частности по образу и подобию человека. Соответственно этому в молитвенной жизни главным средством является призываемое имя Божие.

Ценность и главная сила М. в том, что она приводит христианина к основной цели, которая есть стяжание Духа Святого как высшей жизни, открывающейся в пределах земной человеческой жизни. Об этом в Евангелии сказано: «Царство Божие внутри вас есть», на пути к этому христианин проходит (должен пройти) долгий путь очищения и одухотворения. Низший и самый распространенный путь молитвенных обращений – как бы напоминание Богу всего того, что Он должен был сделать и не сделал. Такое домогательство земных благ есть просьбы нищего, протягивающего руку за подаянием. Между тем святоотеческое богословие повторяет, что человек есть «царский сын». Он вызван в этот мир, чтобы, осуществляя человечность, стать человекобогом. Поэтому не надо сводить свое существование к домогательствам мирского, земного. Во имя осуществления полноты внутренней жизни человеку надо просить духовной помощи и очищения от желаний, затемняющих его богосыновнюю сущность и уводящих от главной цели.

В аскетике говорится об опасностях «похоти плоти» (гедонизм), «похоти очей» (желание «иметь»), «гордыни житейской» (эгоцентризм). Борьба с «похотью мира» в христианстве есть один из элементов молитвенного «вхождения в себя», в свое собственно человеческое. И в этом смысле человек должен иметь дерзновение, внутренние силы осудить зло в себе, а потом – зло в мире. Но это подразумевает высокую степень самосознания. Хорошие дела для христианства не критерий позитивности человека. Добро не высказуемо, оно не «формульно», оно есть выражение связи человека с Богом. Выявление этой связи и есть «умное делание» себя как творческое решение личной «сверхзадачи» молитвенного обращения к Богу. Хотя весь мир – поле деятельности человека, путь его начинается с собственного «сердца». Перестав просить о земном, человек освобождается для М. благоговения, вопрошания, созерцания Бога в природе и человеке.

Христианство говорит о том, что увидеть человека в нём же самом – значит в какой-то мере увидеть образ Божий, икону, но поврежденную, испорченную, оскверненную злобой, суетными страстями. Но в тот момент, когда человек отрешается

от себя и видит другого, только тогда он становится способен видеть собственно человеческое и, может быть, неосознанно приобщается к тайне общности человеческой, к богочеловеческой жизни. На этой ступени молитвенного делания происходит глубинная перестройка сознания, или, говоря языком аскетики, «трезвление ума», когда, перестав просить о земном, отодвинув мирские заботы, человек освобождается и для М. высшей степени духовности – М. покаяния, смирения, предания себя на волю Божью, М. любви, надежды и покоя. В этот момент преодолеваются не только земные заботы, но и слова, чувства, страсти, образы. Поэтому самое важное в молитвенном делании в православии составляет так называемая Иисусова молитва: «Господи Иисусе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Эта М., повторяемая без счета, вместе с определенной техникой произнесения входит как необходимый элемент в монашеское правило; ею могут заменять и богослужение, и другие молитвенные правила. Имя Иисуса в ней имеет силу присутствия Бога. Действие Иисусовой М. описывали в разных проявлениях последователи Григория Паламы. Они свидетельствовали, что видели свет Христов и почитали этот свет Фаворским светом, как это и было подтверждено Вселенскими соборами XIV в. в Константинополе. В русском православии свидетельством мистических видений, «слепящей мглы» Фаворского света является «молитва в красках» – иконопись Феофана Грека в Новгороде.

МОНАДА (греч. monas – единица) – центральное понятие философии Г. Лейбница. М. – неделимая, непротяженная, нематериальная, вечная субстанция. В основе мира лежит множество М., которые образуют иерархию. В М. заложено некое стремление к саморазвитию. Она наделена восприятием (перцепцией), а высшие М. – сознанием (апперцепцией). На вершине иерархии стоит высшая М. – Бог. М. самодостаточны, не испытывают внешних воздействий, «не имеют окон». Вместе с тем каждая М. является «зеркалом Вселенной» благодаря Богу, который координирует восприятия М. на основе принципа предустановленной гармонии.

Понятие М. использовалось еще в Древней Греции в пифагореизме и в школе Платона, к нему обращались Дж. Бруно и Николай Кузанский, позже – Гёте. В XX в. понятие М. используется в персонализме.

МОНИЗМ (от греч. monos – единственный) – учение, согласно которому всё многообразие явлений и процессов, существующих в мире, проистекает из единой первоосновы, субстанции. М. противоположен дуализму.

Наиболее распространенная форма М. – генетическая, признание единого происхождения множества разнородных явлений. Существует М. материалистический (Демокрит, Гольбах, Маркс и др.) и идеалистический (Беркли, Гегель и др). Пантеизм, отождествляющий Бога с миром, также является формой монистической философии (Спиноза). В данном случае М. «генетический» дополняется структурно-функциональным: не только все вещи происходят из одного начала, но единое основание имеют и законы их существования. Существуют концепции («философия тождества» Шеллинга), которые ограничиваются только М. генетическим: исходное тождество субъекта и объекта, природы и духа затем расщепляется на противоположные начала.

В конце XIX в. возникает новая форма – «нейтральный» М. Эта концепция представлена эмпириокритицизмом Маха и Авенариуса, философией прагматизма. Рассматривая опыт в качестве единственной доступной человеку реальности, представители этого направления отказались от «генетического» М. Элементы опыта «нейтральны», в зависимости от человеческих потребностей – «точек зрения» – мы можем конструировать из этих элементов как мир природной необходимости, так и «мир свободы» – мир идеалов, ценностей. Сторонниками «нейтрального» М. были также Дж. Дьюи, Б. Рассел, В. Вундт, А. Богданов.