Краткий философский словарь
Шрифт:
Распространение М. характерно для периода становления философской мысли. М. представляли собой соединение противоречивых форм освоения мира: религиозно-экстатических устремлений человека, философско-символической деятельности, магической (практической) ориентированности.
Среди большого числа языческих М. древности (VIII–I вв. до н. э.) наиболее влиятельными были египетские (Озирис и Исида), лидийско-фригийские (Аттис и Великая Матерь богов), элевсинские (Деметра, Прозерпина и Дионис). М. – это своеобразный «ответ» на вопрошания о загробной участи людей. Страдающий, умирающий и воскресающий бог – такова канва, по которой человеческой фантазией создается перспектива возможного обретения индивидуального бессмертия через соединение, слияние с воскресающим божеством,
В М. соединяются противоположные начала: магическое, мистическое, символическое. В магии божество, вообще «высший» мир подчинен некоей таинственной силе, которой стремятся овладеть «посвященные» участники действа. Но приобщение к мистической жизни бога сопровождается сознанием неизвестности, неопределимости его воли. Цель М. – ограничение, подчинение, овладение волей бога. Средство – символически значимые в этом конфликте действия его участников. Поскольку мистериальное сознание не может подняться выше символического преодоления зла смерти, постольку неудовлетворенность этим еще более спиритуализирует «высший» мир, что ведет к усилению магизма, с одной стороны, а с другой – на первый план всё более выдвигаются духовные стороны человеческой жизни. Спиритуализация «тайны бытия», ощущение ее запредельности усиливается в связи с многочисленными политическими, финансово-экономическими, социальными катаклизмами, потрясающими Римскую империю. Повседневная жизнь каждого всё более дестабилизируется, отсюда – черты трагической неудовлетворенности, которая томит лучшие умы в языческом мире и находит свое выражение в утонченной философии стоиков, скептиков, неоплатоников.
Мистериальный пыл теряет свою школу: мистериальные культы дробятся, мельчают, порой сливаются друг с другом. Мистериальное творчество истощается и полностью обрывается с возникновением христианства. Отпечаток приобщения к «тайному» знанию лежал на ранних философских школах. Разложение М. ведет к укреплению христианства, развитию философии, обособлению художественного творчества. Вместе с тем и в наше время философия, утратив ореол священного, всё же претендует на особый статус в культуре.
МИСТИКА (mistikos – таинственный) – духовная практика непосредственного постижения Абсолюта, сверхъестественного, Бога; философско-теологические теории, обосновывающие возможность познания без посредства разума. Ранние формы мистики обнаруживаются в древних оргиастических культах, в архаических формах религии. Собственно мистическая практика становится возможной после формирования осознанного представления о рациональных способах регулирования человеческого поведения, после развития разумных способов постижения мира. М. – это альтернативная обычной человеческой деятельности, основанной на разуме, практика, осуществляемая в исключительных случаях. М. не может стать повседневностью.
Описать мистический опыт крайне сложно. Он выходит за рамки привычных образов, чувственных представлений, его нельзя передать с помощью языка. По словам философа У. Джемса, автора известного сочинения «Многообразие религиозного опыта», мистическое переживание не испытывали большинство из тех, кто пытается его исследовать. Мистический опыт косвенным образом передается через символы, намеки, «благородное молчание». Невыразимость мистического переживания связана с его целостностью, исключающей восприятие отдельных вещей. В мистическом опыте человек теряет всякую способность различать вещи, всё превращается в «ничто», растворяется в Боге. Рушатся границы между личностью и Богом, возникает чувство единства с Ним. Переживания мистика часто передаются в образах ослепительного света или «слепящего мрака», который заливает всё кругом. Это переживание сопровождается ощущением невыразимого
Путь к достижению такого состояния труден. Он предполагает системы физических упражнений, психотехники (повторение определенных словосочетаний, пляски, медитация, регулирование дыхания, особые позы и др.). Мистический опыт уникален и непередаваем, выходит за рамки установленных в религиозных организациях обрядов, хотя порой и инициируется ими. М. – составная часть религии, но может выходить далеко за ее пределы. В М. существуют две тенденции: уверенность в способности человека с помощью определенных действий, через концентрацию духовных сил самостоятельно прийти к единению с Абсолютом; напряженное упование только на волю Божью, когда человек неожиданно, в качестве «дара», получает способность к мистическому созерцанию.
Мистический компонент ярко выражен в буддизме, даосизме, индуизме. В христианстве М. занимает центральное место в исихазме. Мистическое течение присутствует в исламе (суфизм), в иудаизме (хасидизм). Мистицизм как «теория» М. занимает значительное место в неоплатонизме, гностицизме, манихействе. Мистический опыт поучил обоснование в трудах Августина Блаженного, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Гуго Сен-Викторского, Бернара Клервосского, Мейстера Экхарта, Николая Кузанского, Я. Бёме. Апофатический путь познания Бога подводит сознание верующего к возможности непосредственного слияния с Ним. Мистический опыт предполагается в персонализме, экзистенциализме, в различных спиритуалистических течениях. В последнее время М. интенсивно ассимилируется обыденным сознанием.
МИФ (греч. mythos) – 1. Древние повествования о богах и героях, о происхождении природного и социального космоса. 2. Один из способов осознания «вечных» проблем индивидуальной и общественной жизни. В исследовании М. можно выделить следующие направления: рационалистическое (Фр. Бэкон, Фонтенель, Вольтер, Монтескье), социокультурное (Дж. Вико, Ф. Ницше, А. Потебня, Э. Дюркгейм, Э. Кассирер, Б. Малиновский, М. Хайдеггер, А. Лосев), художественно-эстетическое (Шеллинг, братья Шлегели, А. Веселовский, Т. Манн, Я. Голосовкер и др.).
Первое направление основывается на объяснении неизвестного через известное и использует логический прием аналогии. М. в данном случае понимается как результат перенесения человеческих черт на всю природу. С течением времени вопросы соответствия М. реальности «забываются», и он начинает рассматриваться как аллегория бытия и выражение первооснов духа народа. Рациональное знание постепенно сужает область мифологического мировоззрения; М. трансформируется в науку. Духовный опыт, не поддающийся «перестройке», объявляется «суеверием», обусловленным состоянием «слепоты» человечества. То, что в М. является волей богов и героев, в науке становится причинностью. Деление всего духовного опыта человечества на «истинный» и «ложный» или вытесняет М. как заблуждение из культуры, или сводит его к рациональному знанию.
Начиная с XVIII–XIX вв. философия, опираясь на достижения этнографии, лингвистики, социологии, социальной психологии, пыталась объяснить М. как функцию культуры, как специфический способ социальной регуляции. Основным принципом такого объяснения стало рассмотрение М. как необходимой реакции коллективного сознания на социальные потребности в коллективных действиях, на потребности психологического свойства (преодоление страха, неуверенности, смягчение стрессов, потребность в образце для подражания). М. при таком способе его интерпретации сближался не столько с наукой, но и с идеологией, нравственностью, политикой, религией.