Краткий философский словарь

Шевцов Евгений Валентинович

МОНТЕНЬ Мишель (1533–1592) – французский философ-гуманист, представитель возрожденческого скептицизма. Основное сочинение: «Опыты». По словам Вольтера, М. – «самый несистематичный из философов, но самый мудрый и занимательный».

М. жил в период, когда основные иллюзии Возрождения – убеждение в величии человека, в возможностях социального переустройства, вера в рациональное овладение законами красоты, попытка объединения религий – оказались утраченными. Это было время укрепления государственности, королевского абсолютизма, ограничения человеческой свободы. М. видит иллюзорность ренессансного титанизма, ограниченность возможностей индивида; он разоблачает

самоуверенность человека, надевающего маску вседозволенности. Для М. главное – не «победить» общество, не конструировать социальную жизнь по собственной мерке, но – «выстоять» перед его натиском, сохранив себя. Не подвиги героя, но обычная человеческая жизнь составляет предмет его размышлений: «Я выставляю на обозрение жизнь обыденную и лишенную всякого блеска, что, впрочем, одно и то же. Вся моральная философия может быть с таким же успехом приложена к жизни повседневной и простой, как и к жизни более содержательной и богатой событиями; у каждого человека есть всё, что свойственно всему роду людскому». Индивид должен стать соразмерен своей сущности, должен быть не больше и не меньше человека. Задача философии – помочь ему в этом: «Что дозволено тебе желать; чем жертвовать для своей родины и близких; что ты есть на самом деле и чем являешься среди людей; для чего ты живешь».

Человек должен «прикладывать» к своим поступкам схемы философских решений. Но ответы философии не универсальны, в этом проявляется «скептицизм» М. Философствовать означает «знать и не знать». М. резко критикует существующую философию, причем не только схоластику, как принято считать. Его критика более радикальна, он выступает против умозрительной философии, которая «не находит себе применения и не имеет ценности». М. хочет построить новую «жизненную» философию, которая поможет человеку и в жизни, и в смерти. Философствовать, говорит он, значит «учиться умирать». Строя свою программу преобразования философии, М. не только опирается на взгляды античных скептиков, но и обращается к воззрениям Сенеки, Гераклита, Платона, Цезаря, Помпея, Катилины и др.

Прежде всего человек должен научиться «играть» в социальные игры, но и не принимать их за действительную жизнь, не рядиться в тогу античных мудрецов, не пытаться играть роль богов-олимпийцев. Но не менее вредно для человека в мире, где царит «распущенность и безнаказанность», не уметь «представить себе ничего более величественного, чем его король». Необходимо отделять свое «я» от предписанной социальной роли. «Нужно добросовестно играть свою роль, которую нам поручили, но при этом не забывать, что это всего-навсего роль, которую нам поручили. Маску и внешний облик нельзя делать сущностью, чужое – своим».

Ясность, «широта и богатство мысли» человека, который пошел по пути новой «науки о человеке», рождает в нем новое мироощущение. Он смотрит на «вселенную как на свой родной дом, отдавая свои знания, себя самого, свою любовь всему человечеству – не так, как мы, замечающие лишь то, что у нас под ногами». Но такой человек обречен на одиночество, «вечное уединение даже в кругу своей семьи». Его удел – «вести внутренние беседы с самим собой, и притом настолько доверительные, что к ним не должны иметь доступа ни наши приятели, ни посторонние». Всё же и человеку, и обществу необходимо соизмерять себя с чем-то внешним, иначе можно утратить импульс развития и совершенствования.

Этим «внешним» для М. оказывается не другой человек, но и не Бог, но природа: лишь тот, кто «способен представить себе, как на картине, облик нашей матери-природы во всём ее царственном великолепии… кто ощущает себя – и не только себя, но и целое королевство, – как крошечную, едва приметную крапинку в ее необъятном целом, только тот и способен оценивать вещи в соответствии с их действительными размерами». М. недаром говорит о природе, изображенной на картине. Достижения искусства Ренессанса сделали художественные образы столь прекрасными, что они стали нормой действительности. Подлинная природа – на картине, «естественное» возвращается миру с помощью искусства, увидевшего в нем идеал жизни.

Следование принципу согласования

существующей социальности с «гармоничным, совершенным строем природы» способно вернуть культуре утраченное качество. В представителях культуры Нового Света, «не испорченных европейской цивилизацией», он видит «естественную природную одаренность, честность, отсутствие социальной зависимости, ясный ум». Поскольку они следуют «собственной естественной природе, постольку – равны, свободны и счастливы».

Идеи М. подготавливали теорию «естественного права», разработанную мыслителями XVIII в.

МОРАЛЬ (лат. mores – обычаи, нравы) – особая культурно-нормативная форма небиологической регуляции человеческих отношений. М. – сложное образование. В ней необходимо различать такие элементы, как моральное сознание, моральные отношения, моральные поступки.

Поведение, опирающееся на моральные нормы, и поведение, опирающееся на обычай, на первый взгляд сходны. В самом деле, и М., и обычай регулируют человеческие отношения. Они не институализированы, то есть моральные предписания и обычаи не исходят от какого-то особого учреждения, которое добивалось бы принудительного их исполнения. И М., и обычай определяют то, что мы называем нравами, – привычные, широко распространенные в определенном сообществе формы поведения. Но между поведением на основе обычая и моральным поведением есть существенные различия.

Обычай – это устойчивый, стереотипный способ массового поведения, сложившийся исторически. Он, как правило, требует буквального исполнения и не нуждается в индивидуальной интерпретации, в отличие от М. Обычай может требовать от представителей различных социальных групп исполнения различных действий. Требования же М. одинаковы для всех. Обычай находится в большей зависимости от общественного мнения, нежели М.: нарушение обычая вызывает общественное осуждение, нарушение же моральной нормы иногда проходит незаметно для окружающих. С этой особенностью обычая связана его большая по сравнению с М. внешняя оформленность. Обычай не затрагивает человеческой души, он в известной степени есть «деятельность напоказ». Он не ставит перед человеком перспективной задачи личного совершенствования, что характерно для морального сознания. Требования М. («должное») часто расходятся с повседневной человеческой жизнью («сущим»). Для морального совершенствования порой надо преодолевать рутину повседневности, выходить за рамки привычного, обычного, повторяющегося, идти наперекор общественному мнению.

Обычай носит внеличностный характер, в нем совпадают должное и сущее. Обычай так же нормативен, как и М., но обоснование этой нормативности иное – «так должно поступать, потому что так поступают все».

Правовое требование обосновывает свою принудительность ссылкой на государственную волю, закрепленную в законах, соблюдение правовых норм предполагает меры государственного принуждения. Субъект («исполнитель») нравственности – личность, а высшая инстанция – совесть; субъект обычая – человеческое сообщество, группа, высшая инстанция – общественное мнение. Субъект права – государство, высшая инстанция – суд. Но право, как и обычай, тесно связано с М. Известно, что незнание закона не избавляет от ответственности. Это обусловлено тем, что в основе правовых норм лежат нормы нравственности, известные всем: «не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй». Обычай также включает подобные запреты. Право обладает наибольшей принудительной силой, поскольку обеспечивает исполнение норм, являющихся основой общественной безопасности, оно имеет дело не с «идеальным совершенством некоторых, а с реальной безопасностью всех».

Исторический тип М. определяется целой совокупностью признаков: соотношением моральных норм и обычаев, характером санкций, соотношением поступка и его мотива, в конечном итоге – степенью самостоятельности, автономности субъекта нравственности, зрелостью личности.

Страх перед наказанием за совершённый поступок – самая простая форма социального контроля; в ранних человеческих обществах чувство страха преобладало по отношению к чужим, потенциально враждебным иноплеменникам.