Кризисное сознание в контексте глобализационных процессов

Кризисное сознание в контексте глобализационных процессов мало изученное явление и неразработанное понятие в структуре философского знания. В настоящее время процессы глобализации, затронувшие все сферы общественной жизни, образуют проблемное поле философии, в котором отражаются противоречия между человеком и обществом, между обществом и природой. Двадцать первый век стал новой точкой отсчета в системе научной рациональности, которая, можно уверенно сказать, переживает кризис. Классические парадигмы, составляющие ядро философии, общественных, гуманитарных и естественных наук, требуют новых подходов и решений. Особенно это стало заметно в период глобализации, которая породила кризис общественного бытия и общественного сознания, а также всего традиционного научного и общественного мировоззрения. Происходящие процессы планетарного масштаба предоставляют возможность и необходимость философам, социальным мыслителям, ученым общественно-гуманитарного направления

1) признать глобализацию как объективный процесс сближения, интернационализации, взаимосвязи и взаимозависимости всех сфер жизни стран и народов нашей планеты с вытекающими отсюда последствиями;

2) содействовать меньшинству в навязывании насильственным образом обществу «идеи глобализации» и создавать, тем самым, предпосылки для достижения корыстных целей – владение и распоряжение природными ресурсами, наращивание военной мощи и усиление военного присутствия в мире, захват экономического и коммерческого пространства для получения сверхприбылей в ущерб интересам человечества и окружающей среде.

Глобализация требует соответствующего мышления и подхода к миру как единому целому, что крайне необходимо для анализа всеобщих проблем, и постоянного политического диалога по жизненно важным вопросам общей безопасности и сотрудничества. Мы полагаем, что сознание и бытие как традиционные категории философии сегодня требуют особого подхода для их применения, а также открытия новых сторон в их интерпретации.

Слово «кризис» цитируется в философской и общественно-гуманитарной литературе, пожалуй, чаще других. Если учесть, что в советский период планового развития о кризисе и речи быть не могло, то наша задача состоит еще и в том, чтобы обоснованно доказать и раскрыть сущность и существование кризиса в ряду ключевых понятий философии «сознание» и «бытие». Как составляющая проблемного поля нашего исследования кризис, с одной стороны, рассматривается как нормальное закономерное явление, свойственное любой развивающейся системе, как этап или образованное новое качество. С другой стороны, кризис в обществе приобретает свою уникальную субстанциальную основу в условиях глобализации: процессы, охватившие общество в планетарном масштабе, воспринимаются именно как кризисные: возврата в прошлое нет, а будущее неизвестно. Более того, кризис стал затяжным, неопределённым и неуправляемым. Это новое явление, которое невозможно анализировать только традиционными средствами философской и научной рациональности.

Общество развивается через кризисы и благодаря кризисам. Время от времени сознание также претерпевает кризисы, во-первых, как отражение кризисных процессов бытия (в данном случае под бытийственной стороной вопроса выступает глобализация), во-вторых, кризисное сознание, сформировавшись однажды, обретает собственное существование в виде эсхатологии, апокалипсиса, утопий, фантазий и т.п. Отсюда проблемные вопросы исследования: Каким должно быть общество на современном этапе развития? Каким должно быть мировоззрение кризисного общества, если известно, что глобализация затягивается во времени и расширяется в пространстве? Как должно быть устроено общественное сознание в условиях переходного периода, называемого глобализацией, чтобы общество продуктивно взаимодействовало с природой, космосом и каждым человеком? Какую методологию и методы следует применить к исследованию природы кризиса и явлений кризисного сознания?

Мы заявляем принципиальную позицию: так как мир в значительной степени, замкнувшись территориально, экономически, политически, информационно, обнаружил свои системные свойства, то, следовательно, настало время посмотреть на его части со стороны целого. Вхождение человечества в новый цикл мирового развития и поиск путей решения глобальных проблем связаны не с отказом от науки и её технологических применений, а с изменением типа научной рациональности и появлением новых функций и форм взаимодействия науки с другими сферами общества. Постепенно формируются новые идеалы науки, согласно которым она не просто должна осуществлять свою экспансию на всё новые области, стимулируя технологические революции, но и коррелировать свои стратегии со стратегиями социального развития, ориентированного на гуманистические ценности.

Как отражение этих объективных тенденций в поисках новых путей цивилизационного развития происходит сдвиг проблем в философии. В центре внимания оказываются проблемы обусловленности динамики науки стратегиями социальной жизни. Соответственно, в методологических исследованиях происходит смена парадигм. От ориентации на изучение преимущественно внутринаучных процессов генерации нового знания методология переходит к новому видению его динамики: всё большее внимание начинает уделяться проблемам социальной обусловленности науки, воздействию на процессы роста знания социокультурных факторов, которые отбирают определённые стратегии развития из множества потенциально возможных направлений развития науки.

Задачи параграфа: 1) уточнить методологию изучения общественных явлений в трудах отечественных и зарубежных философов и социальных мыслителей; 2) систематизировать методы анализа кризисных явлений общества.

В современной литературе мы не встретим продуктивной методологии изучения кризисных явлений общества. Анализ природы кризиса и кризисного сознания, на наш взгляд, имеет лишь опосредованное отношение к выявлению законов, которым подвержено общество в переходные периоды. Методология, призванная решать поставленные задачи в нашем исследовании должна, с одной стороны, исходить из общих методов исследования философии и общественно-гуманитарных наук, с другой – иметь собственную предметную область и механизм социально-философского анализа. Историковедческую базу методологии изучения общественных явлений составляют труды корифеев философии, а также работы зарубежных и отечественных философов и социальных мыслителей. Например, Аристотель полагал, что «движению вообще противоположен покой, но отдельным видам движения отдельные виды движения: возникновению – уничтожение; увеличению – уменьшение; перемещению – пребывание на месте» [6, с. 88-89]. С помощью своих категорий автор дает описание трансформационным процессам природы и общества. Он считал, что движение, по всей видимости, есть нечто непрерывное, а бесконечное проявляется, прежде всего, в непрерывном. Согласно Аристотелю, «из существующего одно существует только в действительности, другое – в возможности и действительности; одно есть определённый предмет, другое – количество, третье – качество» [10, с. 103]. Так, всем элементам свойственно от природы изменяться друг в друга. Автор полагает, что «возникновение есть переход в противоположное состояние и из противоположного состояния. Начало всех состояний есть сгущение или соединение и разрежение или разделение, в результате которых происходит возникновение и гибель существ» [Там же, с. 422]. Согласно Аристотелю, мир развивается через взаимные превращения всего сущего.

Гераклит, в свою очередь, был одним из первых в истории философской мысли, кто представляет свое системное видение и методологические основания познания мира: «… все сущее слажено в гармонию через противообращенность. Все возникает в силу противоположности, все течет, подобно реке, вселенная конечна, и космос один» [58, с. 15]. Он видел мир в непрерывном движении и развитии. Термином «противообращенность» автор, на наш взгляд, обозначал не что иное, как кризисные динамические этапы или фазы в развитии космоса, природы и общества, а «гармония» – это статическая характеристика любой системы, ее временное состояние, накануне кризиса или после кризиса. Мы занимаем материалистическую позицию, равно как Гераклит, Аристотель и другие материалисты.

В свое время Р. Декарт в знаменитых «Правилах для руководства ума» писал, что для разыскания истины вещей необходим метод, который правильно объясняет использование интуиции ума, чтобы через дедуктивные выводы прийти к познанию всех вещей [82, с. 85-91]. Весь метод, полагает философ, состоит в порядке и расположении тех вещей, на которые нужно обратить взор ума, чтобы найти какую-либо истину. В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт делает акцент на «поиске начал, или первопричин, всего, что существует и может существовать в мире, а также на открытии первых и наиболее простых следствий, которые можно вывести из этих причин» [83, с. 39-71]. Так, он изучаемые явления стремится открыть через их законы с помощью «модусов», «атрибутов» и других научных категорий и с помощью правильного «пользования интуицией своего ума». Б. Спиноза в знаменитом «Трактате об усовершенствовании разума» пишет о том, что «метод есть не что иное, как рефлексивное познание или идея идеи. Следовательно, хорошим будет тот метод, который показывает, как должно направлять дух сообразно с нормой данной истинной идеи» [245, с. 278-312]. Философ, увлекаясь познанием «идеи» и «метода» ее постижения, уходит в мир идеальных объектов, оторванных от их материального бытия. Обобщив методы Б. Спинозы и Р. Декарта, мы, тем самым, предваряем одну из проблем методологии – противоречие между объектом познания и субъектом, познающим объект.

И. Кант, решая проблему методологии познания, пишет: «Ведь разум всегда при нас, тогда как законы природы должны быть обыкновенно с трудом отыскиваемы» [104, с. 24]. Философ так разъясняет разработанный им метод: «Объект сам по себе всегда остается неизвестным; но когда посредством рассудочного понятия связь представлений, полученных об этом объекте нашей чувственностью, определяется как всеобщая, то этим отношением определяется предмет, и суждение в таком случае имеет объективное значение» [Там же, с. 56]. Дело чувств – созерцать, рассудка – мыслить. И. Кант о своей методологии пишет следующее: «Наше знание возникает из двух основных источников души: 1) через представления (восприимчивость к впечатлениям) и 2) через способность познания этих представлений (самодеятельность (Spontaneit"at) понятий). Посредством первой способности предмет нам дается, а посредством второй он мыслится» [105, с. 101]. Следовательно, в виде представлений человек фиксирует эмпирическую реальность, или явления. А понятия – это отраженная реальность, переработанная человеческой мыслью, лишенная всякого ощущения, восходящая в своей абстракции к сущности предмета.