Культура растафари
Шрифт:
______________ * Hebdldge D. Hiding in the Light. On Images and Things. L: Routledge, 1988, p.215
Пол Жилрой называет популярность идеологии расты "непредвиденным последствием ухищрений индустрии поп-музыки".* На свой крупнейший рынок в Западной Африке рэггей смогла попасть исключительно благодаря посредничеству британских, американских и германских "китов" грамзаписи, три из которых ("большая тройка" - СиБиЭс, Полиграм и ИЭмАй) контролируют 80% нигерийского рынка. Естественно, фирмы грамзаписи "Вавилона" были рады горячечному спросу на рэггей в странах Африки: "белый" поп расходился здесь не очень ходко. Именно коммерциализация рэггей позволила Бобу Марли назвать Африку своей крупнейшей аудиторией. Британский социолог Джон Рекс отмечает, что "юношам и девушкам несвойственно обращаться к религиозным движениям за истолкованием своего неприятия мира и девиантного поведения. Если им и суждено попасть под влияние идей вроде
______________ * Gilroy P. Stepping Out of Babilon. // The Empire Strikes Back..., p.302 ** Black Youth in Crisis..., р.69
Всеобщее увлечение стилем раста-рэггей в 70-е - начале 80-x подвергло многих косвенному и не осознававшемуся воздействию растафари: "Те, кто не приемлет манеру одеваться или не нуждается в религиозных идеях, воспринимает язык; те, кто не усваивает язык, с помощью которого движение заново переопределяет весь порядок вещей, принимают музыку. Действительно, сила искусства такова, что музыка Боба Марли сделала больше для популяризации насущных задач африканского освободительного движения, чем несколько десятилетий кропотливых трудов международных <организаций> революционеров", - считает Х. Кэмпбелл.*
______________ * Campbell H. Rasta and Resistance..., p.l45
Большинство из опрошенных Кэшмором британских растаманов не считают, что стали растаманами под влиянием музыки, но выясняется, что первый контакт с растафари обычно начинается через музыку. Подростки говорят: "Я думаю, что впервые столкнулся с растафари через музыку, и она заставила меня заглянуть в себя - тогда я обнаружил в себе настоящего растамана"; "Я слушал музыку, кое-какие записи оседали у меня в голове. и я размышлял над ними. Их слова становились все значительнее, обретали для меня всё больший смысл" и т.д.*
______________ * Cashmore E.E. No Future: Youth and Society. L: Helnemann, 1984, p.50
4 Dread inna Babylon": субкультура раста-рэггей в странах Запада В развитые страны Запада "культура растафари" была занесена поветрием моды на музыку рэггей. Правда, в CША и Канаду она попала гораздо раньше с ямайскими иммигрантами, но до вспышки интереса к рэггей считалась не то чудачеством, не то полууголовной шайкой, одним словом, - сбродом очень и очень сомнительных оборванцев. Со взлётом рэггей растафари обретает поклонников повсюду, где проживали цветные общины, а в Европе они в те годы росли стремительно. Раста распространилась даже среди молодёжи маори в Новой Зеландии и аборигенов Австралии. Индейцы хавасупаи в Гранд-Каньоне почитали Марли как духовного вождя, объявив по его кончине двухнедельный траур. Она затронула, и часть белой молодёжи - в основном по части музыкальных вкусов, жаргона, внешних атрибутов стиля, отдельных понятий и символов. В США растафари хотя и пользуется известностью, но в основном было быстро ассимилировано: сказалась устойчивая преемственность в развитии собственных разновидностей субкультуры афро-американской молодёжи, полнее отражавших местную специфику. Зато как нельзя кстати пришлась раста в Великобритании, где сложилась многочисленная чёрная община, вырванная из лона родной культуры и из-за расовых предрассудков не сумевшая полностью интегрироваться в общество. Как писал Джон Рекс, "чёрная молодёжь нуждается в философии и культуре, дающим им идентичность в противовес уничижительному образу себя (self-image), который навязывает им белое общество..., Чёрные современной Британии - ещё и потомки рабов, которых лишили собственной культуры. Похоже, что растафари в британском варианте даст им хотя бы начала собственной культуры, основанной на самоуважении".*
______________ * Rex J, Thompson S. Colonial Migrants in a British City. A Class Analysis. L. etc: Routledge & Kegan Paul. 1979. p.237
По мнению Э. Кэшмора? "очень немногие из чёрной молодёжи 1980-х не отозвались в такт тому, что музыкант расты, а для многих - пророк, Боб Марли называл "вибрацией растафари": раста оказала наибольшее воздействие на сознание молодых чернокожих в этот период, и она непрестанно утверждала себя в их манере одеваться, говорить, даже в походке - размашистой, упругой походочке, - но, что самое важное, - и в том, как они стали строить свои отношения с окружающим обществом".*
______________ * Cashmore E.E. No Future..., р.52
Часто утверждается, что раста была занесена в Англию иммигрантами из Вест-Индии. Это не так: первое поколение иммигрантов изо всех сил старалось вписаться в британское общество и было ориентировано на универсалистский образ "чёрного джентльмена", хотя и с карикатурным результатом: мешковатый костюм, шляпа "свиной
Первое упоминание об организации растаманов, имевших свой храм в лондонском районе Брикстон, относится к 1963 г.
– в книге Ш. Пэттерсон "Смуглые пришельцы". В конце 60-х прозябавшая на Альбионе гарвеистская "Организация улучшения чернокожих" (переименованные остатки некогда гремевшей ЮНИА, основанной Гарви в 1914 г. и вместе с ним после ряда расколов перебравшейся в 1935 в Лондон) была преобразована в "отделение № 38" Всемирной эфиопской федерации, пустив корни в Бирмингеме и Манчестере и даже пережив раскол: отдеиллись "12 колен Израилевых". В 1966 г. в Лондоне возникла крошечная партия растаманов - "Народное демократическое движение". Но в дальнейшей истории английской расты хоть какие-то их следы найти невозможно, столь мизерными они были в сравнении с миллионами поклонников рэггей. Отмеченный исследователями "ренессанс растафари" в Англии после 1974 г.
– это уже совершенно иное явление, не культ и не политическая организация, а субкультура раста-рэггей, инфраструктурой которой служит сеть английских "саунд системз", но никак не религиозные и политические объединения. Раста-рэггей - это как раз то, что можно назвать подлинно "неформальным движением".
Вряд ли какое-то значение имеют и такие организации, как созданная в поддержку исключенных из школы за ношение дрэдлокс подростков "Чэплтаунская организация защиты расты" или ничем себя не проявившая "Интернациональная штаб-квартира расты". Правда, шумную активность развила организация растафари "Легализуйте каннабис" (т.е. марихуану) во главе с Энди Корнуэллом, её координатором,проведшая при спонсорстве журнала "Блэк Мьюзик" (BM) и участием в культурной программе известных групп рэггей "Международную конференцию за каннабис" в Амстердаме.
Зато стиль растафари оказывает большое влияние на стиль и дух не растафаристских молодёжных политических и культурных организаций Британии, организаций самопомощи и т.д. То, что это не растафаристские группы, доказывает большое число противников расты среди их членов при доминирующем подражании стилю растафари.
Так, в Бристоле действовало в 70-е "Движение чёрного народа", половина членов которого носила дрэдлокс, половина - нет. "Движение" проводило празднование Дня Гарви и другие мероприятия, выпускало листок "Кумина", позже - "Блэк Ньюс". Близкая к Антинацистской Лиге "Группа объединённых народов", по отзыву британского Национального совета гражданских свобод, исповедует "философию, имеющую очевидные связи с растафаризмом".* "Афро-карибская организация самопомощи", подражающая "Чёрным пантерам", одновременно культивирует стиль и дух растафари, понимая последнее очень широко, как "африканский дух". Организация также проводит ежегодные торжества, посвященные дню рождения М. Гарви. Под влиянием стиля расты находилась и группа взаимопомощи "Харамбее", создавшая в 1970 г. Летнюю школу африканской культуры. Но позже последовательные растаманы вышли из организации, обвинив её в том, что ничего не предпринимается для обучения молодёжи ремёслам, которые пригодятся для предстоящего возвращения в Африку, равно как ничего не делается, чтобы приблизить таковое. Вышедшие объединились в июле 1979 г. в "Растафарианское движение действия". Входят молодые растаманы, также не преобладая здесь, в такие организации, как "Движение за свободу чёрного народа", "Движение чёрных рабочих", "Партия чёрного единства и свободы", "Координационный комитет чёрных рабочих", "Общество действий по урегулированию расовых отношений" (создано в 1965 под влиянием визита в Англию Малькольма X), "Вестиндийскую федерацию, группу "Пламя", оксфордскую "Группу молодёжи африканского происхождения и корней" и "Консультационный центр Гарви" в Волверхэмптоне. Массовая кампания протеста была проведена в 1981 г., когда Хоум Оффис подтвердил акт 1975 г., отказывающий признавать растафари религией. Соответственно, особенности "культуры растафари" не должны были приниматься во внимание тюремной администрацией, в результате чего в июле 1981 г. едва не умер растаман "Тубби" Джефферс, отказывавшийся принимать, находясь за решёткой, недозволенную растафари пищу.
______________ * Jacobs B.D. Black Politics and Urban Crisis in Britain. Cambr. etc: Cambr.Univ. Pr., 1985, p. 136
Но основным воздействием было чисто духовное: как настроение и побуждение. Поразителен тот факт, что 35% опрошенной британской чёрной молодёжи более всего в жизни желали в конце 70-х репатриации в Африку, причём "все те, кто хотели репатриации, заявляли, что они растаманы".* При этом ношение дрэдлокс, трёхцветных беретов и др. атрибутов в Британии считалось более выражением отвержения белого общества и идентификации с альтернативным европейскому образом жизни, нежели указанием на религиозные убеждения.**