Кундалини-йога. Змеиная Сила
Шрифт:
Задержка дыхания также растопляет и плотное семя. Семя течет до тех пор, пока действует Прана. А пока не успокоится семя, не успокоится и ум. Ум нужно тренировать для отвлечения от мира. Говорят, что эти результаты достигаются пробуждением Кундалини и последующими процессами, ключом к которым она является. Как человек открывает дверь ключом, так йогин должен открыть силой дверь к освобождению с помощью Кундалини. Ибо она спит в Муладхаре, закрывая своим ртом вход в Сушумну, через которую должно произойти восхождение к Брахма-Рандхре. Канал Сушумны может быть открыт, и тогда Прана сама естественно войдет в него. «Она – молодая вдова, которой нужно овладеть силой». Поэтому предлагается ежедневная практика для приобретения способности манипулирования с этой Шакти.
Для того чтобы довести Шакти до Сахасрары, нужны годы, хотя иногда это может быть сделано и за более короткое время. Вначале она доходит только до какого-то определенного уровня, а потом движется все выше и выше. Тот, кто довел ее до определенного уровня,
В каждом из центров испытывается своя форма блаженства и достигаются свои силы, такие как победа над элементарными формами чувствительной материи, вплоть до Аджна-Чакры, где переживается в опыте вся Вселенная. Однако при самых ранних стадиях у Шакти есть естественная тенденция возвращаться назад. При постоянной практике контроль усиливается и ее поднятие облегчается. Когда нервы чисты, ее можно легко вернуть назад вниз даже из Сахасрары. Достигший в своей практике совершенства йогин может оставаться в Сахасраре столько, сколько пожелает. И это блаженство такое же, как и освобождение (субъект в этом случае возвращается назад), или же он может перенести себя в другое тело – эта практика известна как в индуистской, так и в тибетской Тантре, и в последней она называется Пхова.
Принципом всех методов достижения Самадхи является удаление Праны из Иды и Пингалы. Когда это достигнуто, эти нервы становятся «мертвыми», потому что жизненная сила ушла из них. Тогда Прана идет в Сушумну и пронизывает с помощью Кундалини шесть центров, которые находятся там, а потом становится растворенной и поглощенной в Сахасраре. Способы для достижения этого при работе с Муладхарой кажутся различными, но в общем все они состоят в том, что Прану нужно направить вниз, а Апану вверх, изменив этим естественное направление их движения с помощью Джаландхара-Бандхи и Мула-Бандхи. Когда Прана и Апана соединятся, внутренний огонь усиливается. Это напоминает пустой цилиндр, в котором с двух концов сжимаются поршни, и воздух, который не может выйти, нагревается. Тогда от теплоты змея – Кундалини-Шакти – пробуждается из своего потенциального состояния, которое мы называем «сном» и в котором она пребывает свернувшись кольцом. Тогда она «шипит», выпрямляется и входит в Брахма-двара, вход в Сушумну, где при дальнейших усилиях пронизывает центры, расположенные в Сушумне.
Этот последовательный процесс сопровождается некоторыми трудностями, так как в Сушумне есть три «узла» (Грантхи), в которых Майя особенно сильна. В особенности это относится к брюшному узлу, пронизывание которого может вызвать сильную боль, недомогание и даже болезнь. Как уже говорилось, в этих узлах сходятся Чакры каждой из трех групп. Некоторые из этих процессов описаны в «Шат-Чакра Нирупане». В предварительной шлоке говорится, что только те, кто знаком с шестью Чакрами, могут практически иметь дело с ними, а шлока 1 говорит, что эта Йога в силу специфики своего метода не может быть осуществлена без знания Чакр и Нади. Там же говорится, что Брахман может быть реализован, вопрос в том, как этого достичь.
Комментарий к шлоке 1 говорит, что в высшей степени милосердный Свами Пурнананда, желая содействовать спасению мира, погруженного в грязь и нужду, решил изложить, как можно пронизать с помощью Шакти-Кундалини шесть Чакр, и сообщает это ведущее к освобождению знание Брахмана. Прежде уже упоминалось, что умение сосредотачиваться на Чакрах и т. п. – «первый побег растения Йоги». Как говорит комментатор, Брахман – это высшее сознание, достигаемое в процессе познания. Первая причина такого познания – знакомство с практикой тантрической Йога-Садханы, которая занимается Чакрами, Нади и Кундалини, вторая причина – осуществление этой Садханы путем пробуждения Кундалини, а конечный результат – это переживание Брахмана, возникающее от действия Кундалини, которая – Шакти или сила воли, действия и познания и существует в грубой и в тонкой форме. Ум – это одна из многих форм Кундалини, так же как и то, что называется материей. Оба этих проявления – и ум и материя – в равной мере проявления той силы Пракрити, которая является более грубой формой Нада-Майя-Шакти. Кундалини принимает форму Пракрити. Эта пробуждаемая сила сама по себе есть и сознание, и когда она пробуждается и идет вверх к мозговомуцентру, тогда она является подателем истинного познания, которое и есть высшее сознание.
Пробуждение этой силы достигается волей и умом и сопровождается соответствующими физическими действиями. Садхака садится в предписанной Асане и успокаивает ум посредством Кхечари-Мудры, в которой производит концентрацию между бровями. Воздух вдыхается и задерживается. Тогда верхняя часть тела сжимается с помощью Джаландхара-Бандхи так, что дыхание (Прана) в своем движении вверх останавливается. От этого сжатия вдохнутый воздух не может покинуть тело. Остановленный так, воздух устремляется вниз. Тогда йогин чувствует, как воздух внутри его устремляется по нервным каналам вниз, но выдох воздуха в форме Апаны тоже перекрыт с помощью Мула-Бандхи и Ашвини-Мудры, в которой сжимается мышца заднего прохода. Запасенный таким образом воздух становится тем инструментом, который под управлением ума и воли может заставить высвободить потенциальные силы в Муладхаре.
Процесс умственной концентрации на этом центре описывается так: повторяя в уме предписанную Мантру и усвоив силу этой Мантры, Дживатма, который представляется в форме заостренного пламени свечи, переносится из области сердца в Муладхару. Дживатма, о котором здесь говорится, – это Атма тонкого тела, то есть Антахкарана, или ум в его форме Буддхи (включая в него и Ахамкару), и Манас с Индриями (чувствами), то есть ум, действующий для получения впечатлений через чувствующие органы и Прану, из которой состоят вторая, третья и четвертая телесные оболочки. Вследствие такой концентрации и давления задерживаемого воздуха на этот центр (Муладхару) воздух снова поднимается с помощью Биджа ИАМ. Оборот слева направо [91] дается «воздуху Камы», или Кандарпа. Этот поворот – форма Иччха-Шакти. Тогда от давления Праны и Апаны, удерживаемых в Кумбхаке, возникает естественное тепло, и Вахни-Биджа (Мантра Огня) РАМ зажигает огонь Камы. Огонь окружает и пробуждает спящую змею Кундалини, которая тогда, на языке Шастр, будет охвачена страстным желанием к своему супругу Пара ХАМСАХ, или Парама-Шиве. Шакти, приведенная таким образом в активное состояние, тянется к Шиве, как в случае обычного электрического положительного и отрицательного заряда, которые, так же как и Шакти, являются проявлением вселенской полярности, которая вызывает проявление мира.
91
Так у автора. Что имеется в виду – непонятно.
«Йога-Кундалини Упанишада» (гл. 1) упоминает о следующих, несколько иных методах: когда Прана проходит через Иду, принимается Падмасана, и дыхание, бывшее при вдохе по счету 12, удлиняется на 4, и Прана выдыхается по счету 16, а при вдохе – снова по счету 12, потом опять выдыхается по счету 16, и так достигается сила. Потом, удерживая стороны (живота), изо всей силы надо бесстрашно шевелить Кундалини-Шакти в течение 48 минут. Потом нужно вытянуть немного тело вверх, давая возможность Кундалини войти в Сушумну. Йогин делает поднимающее вверх движение, в котором плечи поднимаются и опускаются. Прана входит в Сушумну. Сжиманием вверху и растягиванием внизу [92] Прана поднимается вверх.
92
Так у автора: «Compression above and expanding below» (P. 234). ( Примеч. пер.)
В комментариях к «Ананда-Лахари» (32) сказано:
«Солнце и Луна так же, как они движутся всегда по Дэваяне и Питрияне (Северная и Южная орбиты) в макрокосме, непрестанно движутся день и ночь в микрокосме по Иде и Пингале».
Луна всегда движется через левый нерв – Иду, орошая всю систему нектаром. Солнце движется через правый нерв – Пингалу и высушивает всю систему, увлажненную нектаром. Когда Солнце и Луна встречаются в Муладхаре, этот день называется Амавасья (новый лунный день). Кундалини спит в Адхаракунде. Когда йогин, чей ум контролируется, способен остановить Луну в ее месте и Солнце в своем, тогда Луна и Солнце становятся заключенными в тюрьму, и тогда Луна не может орошать тело нектаром и Солнце не может высушивать его. Кроме того, когда место, орошенное нектаром, высыхает от огня, вызываемого с помощью Вайю, тогда Кундалини просыпается, нуждаясь в пище, и шипит, как змея. После этого, пройдя через три узла, она устремляется в Сахасрару и кусает Чандру (Луну), которая находится внутри Сахасрары. Тогда нектар начинает течь и смачивает собой другую Чандра-Мандалу в Аджна-Чакре. Из последней все тело орошается нектаром. После этого пятнадцать вечных Кала (частей) Луны (Чандры) в Аджне идут к Вишуддхе. Чандра-Мандала в Сахасраре также называется Байндава. Одна Кала остается там всегда. Эта Кала не что иное, как сам Чит, который также называется Атман. Мы называем это Трипура-Сундари.
Процесс поднятия Кундалини следует практиковать только в лунные дни недели, а не в солнечные. «Кундалини ведут вверх, как наездник ведет кобылу за поводья», через отверстие, обычно постоянно закрытое ее кольцами, а теперь открывающееся во вход в Читрини-Нади. Тогда она пересекает в этом Нади каждый из лотосов, которые поворачивают свои головки вверх, когда она проходит через них.
Так как Кундалини, проходя через каждый из этих лотосов, соединяется с тонким Дживатмой, она поглощает в себе те Таттвы, которые господствуют в этом центре, и все, что находится в них и описывается выше. Во время подъема каждая из более грубых Таттв становится растворенной (Лайя) и замещается энергией Кундалини, которая, пройдя Вишуддха-Чакру поглощает их все. Чувства, которые работают с соответствующими Таттвами, тоже поглощены ею, а затем она поглощает более тонкие Таттвы Аджны. Сама Кундалини проявляется в разных своих аспектах, проходя через три плана, соединяется с каждым из Лингамов в той ее форме, которая предназначена для этого соединения. Поэтому в Муладхаре она – Шакти всех их в грубых физических проявлениях, а в Аджне она становится Шакти ума и психического, или тонкого, тела, а в Сахасраре она – Шакти «духовного» плана, который, хотя и является недифференцированным в своем Шива-аспекте, содержит в своей власти все низшие планы в скрытом потенциальном состоянии.