Литературная Газета 6263 (№ 59 2010)
Шрифт:
Церковь в целом как религиозная организация не занимается политикой. А основные проблемы, которые стоят перед нашим обществом и государством, относятся по преимуществу к области политики. Как же можно организовать этот диалог между церковью и политической нацией? И на каком языке его вести – на церковнославянском или на специальном жаргоне политологов и социальных учёных?
Думаю, на эти вопросы есть вполне ясные ответы. И в том, что такие ответы сегодня есть, немалая заслуга именно нынешнего патриарха Кирилла. Это он инициировал более десяти лет назад процесс формулирования церковной социальной доктрины, став в православном мире в этом отношении
К сожалению, сегодня в ходе общественно-политических дискуссий в частности и о роли церкви в обществе довольно редко обращаются к этому официальному церковному документу. Чаще дискутирующие опираются на свои собственные, фрагментарные и произвольные, а порой и совершенно неверные представления о церковной позиции по тому или иному общественному вопросу.
Но если со всей серьёзностью отнестись к этому развёрнутому изложению общественной позиции церкви, то нетрудно увидеть, что оно может стать хорошей основой для диалога церкви и общества.
Есть ещё один церковный документ «Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека», соборно принятый в 2008 году в развитие социальной концепции, который также требует более внимательного отношения со стороны общества.
И тогда возникает следующий вопрос: кто в таком диалоге может быть партнёром церкви со стороны общества?
Разумеется, здесь может быть и, наверное, должен быть не один партнёр, ибо наше общество является сложным, в разных отношениях неоднородным. Но один такой партнёр очевиден – вернее, партнёры: это политические партии, прежде всего парламентские. Иначе говоря, политические организации, опирающиеся на поддержку избирателей, то есть на какие-то сектора самого общества, и по их воле принимающие непосредственное участие в общегосударственной работе, законодательной и иной, входящей в компетенцию органов представительной власти.
О готовности к такому диалогу со стороны Русской Православной Церкви прямо говорится в Основах социальной концепции (III, 9): «Взаимоотношения с законодательной властью представляют собой диалог церкви и законодателей по вопросам совершенствования общегосударственного и местного права, имеющего отношение к жизни церкви, церковно-государственному соработничеству и сферам общественной обеспокоенности церкви. Этот диалог касается также постановлений и решений законодательной власти, не имеющих прямого отношения к законотворчеству».
Значит, дело за партиями.
ГОТОВЫ ЛИ ПАРТИИ?
Не будем сейчас касаться вопроса о реальных контактах между представителями церкви и политических партий. Но если оставаться, так сказать, в «теоретическом пространстве», важно и интересно обратить внимание на другое: какие параллели и пересечения можно обнаружить, если сопоставить текст социальной доктрины церкви и программные документы политических партий. Прежде всего именно официальные программы, которые при всей разнице жанров церковных и политических документов вполне поддаются такому сравнению.
Конечно, программы четырёх парламентских партий сильно отличаются друг от друга – не только по формату и стилю, но и просто по объёму.
И всё же, несмотря на различия программных документов парламентских партий, в них отражены как позиции, так и приоритеты, акценты, да и обращены они в первую очередь к избирателю, то есть именно к обществу. Так же как и социальная доктрина церкви, которая обращена не только к церковному, но и к светскому обществу. Это и позволяет попытаться выявить в программах такие темы, которые могли бы стать пунктами пересечения с «Основами социальной концепции» церкви.
Сначала об общем, объединяющем. Вполне естественно, что во всех программах обозначен ряд направлений, которые, несомненно, являются темами возможного диалога партий с церковью. Это такие острые социальные темы, как социальная значимость материнства и отцовства и поддержка семьи; морально-этические аспекты работы СМИ в условиях рынка; коммерциализация культуры; проблема здоровья личности и народа и демографический кризис.
Кроме того, во всех партийных программах выражена озабоченность резким имущественным расслоением в обществе, и все партии выступают за то, чтобы уделять самое пристальное внимание патриотическому воспитанию.
Если обратиться к тексту «Основ социальной концепции РПЦ», то в разных его разделах можно обнаружить если не буквальные, то очень близкие к тексту партийных программ формулировки этих проблем, которые предстоит разрешать нашему обществу. Здесь параллелизм налицо, и все парламентские партии могли бы выступать в диалоге с Русской Православной Церковью почти единым фронтом.
О ПРИЗВАНИИ ГОСУДАРСТВА
Иное дело, если посмотреть на перспективы диалога партий и церкви в другом ракурсе – с точки зрения общего подхода к стратегии развития российского общества. В данном случае существуют серьёзные различия.
Возьмём программу КПРФ. Например, коммунисты выступают за «русскую культуру как основу духовного единства многонациональной России», и здесь, возможно, есть о чём вести разговор с церковью. Но в то же время они – «против капитализма и за коммунизм как историческое будущее человечества». Этому посвящён довольно большой раздел программы «Уроки истории и пути спасения Отечества», который напоминает, скорее, советский учебник, чем программу действий в реальных условиях исторического настоящего (это проявляется даже стилистически – изобилием, кажется, хорошо забытых выражений: «чуждые элементы», «отрыв руководителей», «обманный путь», «предатели социализма», «очернительство», «пятая колонна», «буржуазные взгляды»…)
КПРФ в своей программе декларирует, что рассматривает среди своих реальных и потенциальных политических союзников наряду с другими общественными объединениями и религиозные организации. И в программе есть одно место (хотя и очень общего характера), которое можно было бы понять как основу для диалога с русским православием, поскольку там говорится о «самобытной культурной и нравственной традиции» российского общества, о «стремлении народа к воплощению высших идеалов правды, добра и справедливости».