Литературные зеркала
Шрифт:
Переправа в зеркале - переправа в уме. Ее можно, стало быть, толковать как план, прикидку кампании, а не как реальное путешествие. И тогда главным в этой переправе окажутся не преодоленные огромные расстояния, а новый принцип их преодоления, универсальный, повергающий ниц любые препятствия: пропасти, реки, пожары, горы.
Зеркало, с одной стороны,- как бы волшебное средство, палочка-выручалочка, заряженная волшебной энергией неведомого, стрелка, переводимая потусторонним стрелочником. А с другой стороны - праздник ловкого и сильного человеческого интеллекта, коему все по плечу - и грозные преграды особенно: их так радостно сокрушать.
Волшебное зеркальце, наделенное телевизионным талантом,- всего лишь один из поворотов нашей
Вот частичка комментария к белорусской записи, обозначаемой индексом AT 709 по системе Аарне - Томпсона:
"Сюжет распространен повсеместно в Европе, его варианты учтены в AT также в ближневосточном (турецком), африканском и американском (записи, сделанные на испанском языке от американцев европейского происхождения и от негров) фольклорном материале. Русских вариантов - 27, украинских - 23, белорусских - 4. Подобные сказки встречаются и в фольклоре неславянских народов СССР, например, в башкирском... осетинском... карельском... Формирование этого сюжета прослеживается в древности. Некоторые его мотивы известны по "Тысяче и одной ночи" и шекспировскому "Цимбелину"... Первая сказка о волшебном зеркальце и мертвой царевне была опубликована в сборнике Базиле "Пентамерон"... Особенную популярность получила сказка бр. Гримм "Белоснежка". Как доказывает М. К. Азадовский (Литература и фольклор. Л., 1933, с. 75-84), она послужила источником пушкинской "Сказки о мертвой царевне и семи богатырях" наряду с первой русской публикацией сказки этого типа в сборнике Погудка... и с записью народной сказки, сделанной А. С. Пушкиным... Р. М. Волков в книге "Народные истоки творчества А. С. Пушкина. Баллады и сказки" (Черновцы, I960, с. 155-189) акцентирует внимание на связи сказки Пушкина с русской фольклорной традицией. Сопоставительному изучению европейских вариантов сказок о волшебном зеркальце посвящена специальная монография: Boklen E. Schnee wittchens Studien. Leipzig, 1914".
Обрываю цитату на полуслове, иначе текст приобретет чересчур специальный характер. Интересующиеся могут продолжить изучение вопроса по комментарию к "Народным русским сказкам" А. Н. Афанасьева в серии "Литературные памятники" (т. II. М., 1985).
Как соотносится волшебное зеркальце афанасьевских сказок с историей материальной культуры? Или, говоря по-другому, в какой мере влияют на фольклор конкретные изменения бытовой конъюнктуры, способен ли он быстро реагировать на появление новой промышленной продукции, в частности, на замечательное монопольное изделие венецианских мануфактур - зеркала?
В нашем распоряжении имеется, например, такая любопытная дата: только что упоминавшийся как один из источников "волшебного зеркальца" "Пентамерон" Д. Базиле, простолюдина, подражавшего Боккаччо, вышел в 16341636 годах. Как раз к этому периоду относится и наиболее яркий эпизод приятия зеркала живописью: в 1640 году Веласкес пишет свою "Венеру с зеркалом", а в 1651 году - "Менины", другую картину, где зеркалу придается важнейший изобразительный и, более того, философский смысл. Такие совпадения позволяют дивиться причудам теории вероятностей, но в строго научном плане дают лишь одно: право на вывод, что эстетическое сознание человечества включает зеркало в свой активный образный репертуар к началу семнадцатого века (кстати, шекспировский Цимбелин "работает" на эту же концепцию).
Однако самый принцип отражения, как мы могли убедиться на примере Нарцисса, проникает в мифологическое сознание много раньше. Неудивительно, что в глубокой древности ищет корни "зеркальных мотивов". В. Я. Пропп.
Наиболее интересные (хотя и не бесспорные) мысли на сей счет он излагает в "Исторических корнях волшебной сказки" по ходу рассуждений о "прятках".
Сперва, как обычно у Проппа, обстоятельно обрисовывается
И вот раздумья фольклориста (как и действия сказочных персонажей, его волнующих) достигают кульминации - и на передний план торжественно выплывает зеркало: "Обычно герой два раза обнаруживается царевной, а на третий прячется удачно. Царевна находит его, глядя в волшебное зеркало или в волшебную книгу; герой прячется удачно, скрываясь за зеркалом или, обернувшись булавкой, в самой книге".
А за сим следуют другие немаловажные для нас тезисы: "Разгадка этого явления не совсем легка. Несомненно, что зеркало и книга - явления более поздние и заменившие собой какой-то другой бывший до них способ открытия героя". Цитируется мнение, что прятки представляют собой "метафору погружения в преисподнюю, в небытие, скрывание...", что "зеркало пришло на смену небу". И делается вывод: "В сказке герой чаще всего в первый раз скрывается в поднебесье, унесенный орлом. Туда, в отражении зеркала, направляет свой взор царевна... Можно понять дело так, что герой должен обладать искусством стать невидимым. Эта невидимость есть свойство обитателей преисподней. Шапка-невидимка есть дар Аида"16.
Аргументация В. Я. Проппа убедительна тем, что красива, а не тем, что весома. Что ж, красота - категория эстетически существенная (хотя не всегда, как, допустим, сейчас, решающая).
Тревожит в аргументации Проппа разве что сопоставимая с фрейдовской (или с марровской) аксиоматическая тональность: оно так, потому оно так, а не иначе. Впрочем, и возразить я ничего не могу. Могу только кое-что добавить - причем в том же аксиоматическом ключе: на теоремы моих (да и наших общих) познаний по мифологическим вопросам не хватит.
Волшебному зеркальцу под силу трансформировать обратную связь - в прямую, отражение облечь плотью, сделать реальностью. Однако этот свой дар оно применяет очень осторожно, словно свято соблюдает некое табу. Думаю, что здесь и в самом деле действует запрет, восходящий к кодексам античной преисподней (вспомним миф об Орфее и Эвридике, которую герой не смог забрать из Аида, потому что оглянулся на нее вопреки правилам).
Не по этой ли причине свою функцию переправы - умственной, прикидочной, "в мечтах" - зеркала выполняют лишь частично, по принципу улицы с односторонним движением: оттуда идет отражение (реже - звук), туда - ничего: ни света, ни цвета, ни звука. Нужно вмешательство авторской воли, чтобы положение изменилось. И оно меняется в литературной сказке.
КОММЕНТАРИЙ, РАЗЫГРАННЫЙ В ЛИЦАХ
Литературная сказка вырастает из народной. Своим рождением она во многом обязана, как известно, романтизму, если, конечно, не считать сказками стихотворные, а равно прозаические обработки античных мифов например, "Метаморфозы" Овидия или Апулея.
Романтизм ввел пристрастие к фольклору в самую ткань своего знамени, сделал народную сказку объектом научного внимания, поэтических подражаний и, наконец, жанровых поисков. По аналогичному поводу Ф. Энгельс заметил, что "народные книги" прежде... служили для высших сословий предметом презрения и насмешек, потом, как известно, романтики разыскали их, обработали, больше того - прославили17.
На мой взгляд, литературная сказка фольклорного происхождения - это как бы та же народная сказка - но со специфическими сносками и маргиналиями: вместо того чтоб прибавлять к каноническому тексту научные рефрены, некий художественно одаренный филолог попросту внедряет их в самый текст. Логическая критика, фактическая справка, уточнения смыслов - весь этот арсенал комментария заменяется сугубо творческими коррективами: здесь - переиначен диалог, а то и сюжет, там - убрано словечко, еще где-то обновлена интонация и т. п.