Любовью служите друг другу. По творениям святителя Феофана Затворника

Святые отцы о Милосердии

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

(ИС 14-324-2932)

Сколько дней или даже всего лишь часов любой из нас способен провести в абсолютном одиночестве, наедине с Богом и собственными мыслями, заполняя все свое время молитвой, трудами, чтением и размышлениями?

Архиепископ Феофан, известный каждому православному человеку как святитель Феофан Затворник, провел в таком одиночестве 22 года, наложив в 1872 году на себя подвиг

полного уединения, то есть затвора (отсюда и прозвище Затворник), в Вышенской пустыни, в бедном монастыре, затерявшемся в глухих лесах Тамбовской губернии, о которой он не раз говаривал: «Нет места лучше, как Выша». Он не принимал никого, кроме настоятеля пустыни архимандрита Аркадия, своего духовника и келейника. Даже подышать свежим воздухом святитель Феофан в годы полного затвора выходил лишь на балкон флигеля, в котором жил. Десять лет святитель-затворник в одиночестве служил Литургию в своей келейной церкви по воскресным и праздничным дням, а в последние одиннадцать лет делал это ежедневно. В алтаре церковки, на стене, нашли после его смерти мешочек, наполненный записочками с именами лиц, просивших святителя поминать их в своих молитвах.

А ведь решение удалиться от мира святитель принял неожиданно для многих, достигнув благодаря своим выдающимся способностям, образованности и трудолюбию необычайных карьерных высот в достаточно молодом возрасте.

Преосвященный Феофан (в миру Георгий Васильевич Говоров, 1815–1894) до затвора прожил очень деятельную и плодотворную жизнь. Воспитывался в благочестивой и дружной семье священника, на всю жизнь сохранил убеждение, что церковность – самое могучее средство правильного воспитания детей. Монашеский постриг он принял незадолго до окончания Киевской Духовной Академии, когда ему было всего 26 лет; затем, окончив Академию со степенью магистра богословия, занимался преподаванием и воспитанием, был ректором Киево-Софиевского духовного училища, инспектором Новгородской семинарии, бакалавром и помощником инспектора Санкт-Петербургской Духовной Академии, а затем и ее ректором, шесть лет провел в Палестине. В 1856–1857 годы он был настоятелем Посольской церкви в Константинополе, не раз посещал монастыри Афона, изучая на месте жизнь афонских иноков.

В 1859 году архимандрит Феофан был призван к епископскому служению на Тамбовскую кафедру, а в 1863 году – на Владимирскую. Он неустанно совершал богослужения, всегда проповедовал, часто ездил по епархии, заботился о духовно-учебных заведениях, открывал церковно-приходские школы, во Владимире открыл женское епархиальное училище, при нем стали издаваться «Владимирские епархиальные ведомости». Очевидно, служение Преосвященного Феофана в святительском сане могло бы еще дать много добрых плодов Святой Церкви. Но епархиальному архиерею неизбежно приходилось заниматься и делами, совершенно чуждыми его сердцу, которые очень его тяготили. Ведь он был глубоко убежден в том, что самое главное в деле спасения – это непрестанно умом в сердце молиться Богу, однако свою обширную ученость и глубокие знания также хотел посвятить служению Православной Церкви. Хотя сам святитель Феофан полушутя утверждал, что затворился «не в видах строжайшего подвижничества, а в видах беспрепятственного книжничества». В письме Священному Синоду Преосвященный Феофан пояснял, что под словом «покой» он совсем не имел мысли о ничегонеделании, а что, и по увольнении от епархиальнаго управления, желает так же неленостно трудиться для Православной Церкви, но только «иначе», а именно посредством своих ничем внешним не отвлекаемых трудов по изъяснению Священного Писания. По убеждению святителя, духовно-литературное творчество также должно являться служением Церкви Божией.

Как протекала духовная жизнь святителя в течение 22 лет затвора, для всех нас останется сокровенной тайной. Безусловно, она была наполнена молитвами, богослужением, трудами – телесными и духовными.

Епископ Феофан оставил огромное и поистине драгоценное духовно-литературное наследие, им написано более 60 духовных произведений. Лишь перечень его творений вызывает благоговение: многочисленные труды по христианской нравственности, сочинения с изложением основ святоотеческой психологии, переводы аскетической письменности (прежде всего, конечно, перевод «Добротолюбия»), глубочайшие толкования Священного Писания. Действительно, по своей плодотворности труды святителя Феофана вполне сопоставимы с творениями святых отцов IV столетия – золотого века Византии. Его главная цель заключалась в том, чтобы обогатить нашу богословскую и аскетическую литературу сочинениями и переводами святоотеческих творений, в которых чувствовался большой недостаток. Во время затвора им напечатано было свыше трех тысяч печатных листов. Его сочинения можно назвать практической энциклопедией духовной жизни, подробным путеводителем по пути к спасению.

Кроме того, ежедневно почта приносила от 20 до 40 писем. Люди разных возрастов и сословий писали ему со всех концов России, обращаясь за духовной помощью, советом, утешением в горе, разъяснением – и епископ Феофан обязательно отвечал на каждое из писем, никому не отказывал в поддержке и сердечном сочувствии, прежде всего сам неукоснительно соблюдая правило: «Не говори требующему помощи: приди завтра; сделай для него сейчас что можешь. И просить себя долго не заставляй, это похоже на торг». Каждому нуждающемуся он спешил помочь, поддержать – и духовно, и материально. Например, практически всю свою пенсию рассылал по почте бедным, оставляя себе лишь немногое на необходимые потребности, книги также рассылал безвозмездно.

Именно потому, что святитель Феофан, находясь в двадцатидвухлетнем затворе, познавал спасительные истины православной веры не только из философской литературы, а собственным духовным опытом, воплощая в своей жизни святоотеческие аскетические наставления, слово его имеет такую силу. Святитель Феофан был наделен даром предельно просто и очень доступно говорить о самых глубоких и сложных истинах христианства. Его размышления и советы всегда очень ясны и конкретны; написанные не общими словами и высокими богословскими понятиями, они вдохновляют и рождают в душе искреннее стремление встать на путь спасения…

Это в полной мере относится и к рассуждениям святителя Феофана Затворника о милосердии. Он, например, подробно поясняет, что могут включать в себя дела реального милосердия: «.посетить болящего, послужить ему и помочь, или к бедному кому зайти и утешить словом или посильною помощию…» [1]

Один из самых частых его советов – помогать всем бедным и нуждающимся, утешать и поддерживать ближних, избегая при этом огласки, не кичась щедростью. Он пишет о том, что добрые дела являются неотъемлемой частью христианской жизни, но при этом чрезвычайно важно внутреннее расположение нашего сердца, те помыслы и настроение, с которыми мы их совершаем. Добрые дела не должны являться самоцелью, это лишь часть наших трудов на пути ко спасению, хотя и очень важная: молитва помогает творить дела милосердия и, напротив, дела милосердия согревают сердце для молитвы. Особую ценность имеет усилие нашей воли, стремление ограничивать свои потребности необходимым, избавляться от роскоши, разумно и с толком распоряжаться имуществом. Важны именно наша добрая воля и стремление следовать воле Божией. Святитель неустанно напоминает о милосердии Божием, созидающем мир. Мы же должны творить то добро, какое только можем, не помышляя о возможном воздаянии, награде: «Кто бы ни приходил к вам со слезами, не отпускайте его, не осушивши сей слезы» [2] .

Дела милосердия требуют от нас и усилий, и душевного напряжения, и сомопринуждения – в этом их смысл и значение. Без доброделания спасение невозможно: «У содевающих свое спасение действительно дело так и идет, – что они проводят жизнь в молитве, доброделании и постническом воздержании» [3] . Находясь в лоне Церкви, христианин имеет возможность и обязанность творить дела милосердия под ее покровом и благословением, хотя это отнюдь не стесняет свободы каждого.

Вся жизнь святителя Феофана, все его труды доказывают, что наше служение Богу и ближнему не должно зависеть от внешних обстоятельств и условий жизни. Важно одно: в богатстве и бедности, в скорби и в радости быть верным Господу и творить во имя Его добро.

Людмила Исправникова

Спасение души – главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, и Он уже по мере нашего к Нему прилепления подает нам все нужное ко спасению. Не думайте трудами что заслужить; заслуживайте вы верою, сокрушением и преданностию себя Богу. Делайте побольше добра, помогайте нуждающимся. [1, c. 10]