Массаж. Полное руководство
Шрифт:
До наших дней сохранил свое значение труд Чжана Чжуанчина (150–219) «Рассмотрение различных болезней от воздействия холода», посвященный вопросам диагностики.
Знаменитый врач Бянь Цяо (VI–V или V–IV вв. до н. э.) усовершенствовал технику определения пульса.
Из древнейших источников известно, что в народной медицине Китая, Кореи и других стран уже в I–II вв. широко применялся точечный массаж. К VIII в. его признала и официальная медицина. Вообще, никакой другой метод лечения не имеет столь длительной истории и такой высокой эффективности.
Особое внимание в Китае всегда уделялось профилактике болезней, так называемой превентивной медицине. Например, в первой главе книги «Нэй-цзин» обсуждается вопрос о том, как человек может предотвращать болезни и сохранять здоровье. Уже во времена династии Тан (618–907) китайским врачам было известно, что проказа является инфекционной болезнью, и больных людей изолировали от здоровых. Именно в Китае была открыта прививка против оспы – и впервые использована здесь приблизительно в ХІ в.: сыворотку брали у больных оспой и вводили здоровым людям в целях профилактики. В XVI в. в Европе и Азии был широко известен китайский трактат «Новая книга о прививках против оспы».
В XVI в. выдающийся врач и фармаколог Ли Шичжэнь опубликовал фармацевтический сборник «Основы фармакологии», позднее переведенный на многие восточные и европейские языки – корейский, японский, латинский, русский, английский и французский – и оказавший огромное влияние на развитие современной медицины.
В общей сложности до нас дошло более шести тысяч китайских книг по медицине, в которых рассказывается о различных методах лечения и которые и до настоящего времени являются справочными пособиями.
Консерватизм китайского общества, его изоляция от других стран и стремление чиновников контролировать все сферы жизни общества в конце концов привели к упадку традиционной медицины. Кроме того, в условиях нового времени было практически невозможно осуществлять длительную подготовку специалистов, уделять должное внимание приготовлению лекарств и проведению лечебных процедур. После XVII в. новые труды по медицине уже не создавались, будущие врачи заучивали одни и те же древние тексты, что привело к снижению их профессионального уровня.
В XIX в. Китай попал в полуколониальную зависимость от европейских стран. Здесь появились западные чиновники, коммерсанты, миссионеры… Страна познакомилась и с европейской медициной. Лечение европейскими методами давало не такой стойкий, зато более быстрый результат, кроме того, не нужно было тратить десятилетия на индивидуальную подготовку врачей. Аристократы все чаще отдавали предпочтение именно европейской медицине, а традиционное лечение стало считаться примитивным и отсталым. А после революции 1911 г. ориентированное на западный образ жизни республиканское правительство даже преследовало врачей – приверженцев древней китайской медицины. Лишь в 50-х годах ХХ в. традиционная медицина Китая начала возрождаться и получила мировое признание.
В настоящее время в Китае существует тенденция к соединению традиционной и современной (западной) медицинских методик. Значение открытий и опыта китайских врачей для развития современной медицины неоценимо. Методы диагностики и лечения, дошедшие до нас из древних времен, активно и успешно применяются по сей день. Во всем мире традиционная китайская медицина становится все более популярной благодаря эффективности и доступности.
Китайская медицина и китайская философия
Древнекитайская философия рассматривала человеческий организм как Вселенную в миниатюре. Считалось, что все процессы, происходящие в нем, а также заболевания связаны с взаимодействием пяти созидательных элементов (дерево, огонь, земля, металл и вода), то есть человек неотделим от природы. Таким образом, утверждали философы, природа как макрокосмос, а человек как микрокосмос подчиняются одним и тем же законам.
В Древнем Китае голова ассоциировалась с небесной твердью, волосы – со звездами и созвездиями, глаза и уши – с солнцем и луной. Человеческое дыхание, душа отождествлялись с ветром, кровь – с дождем, а система кровеносных и других сосудов – с ручьями и реками и т. д. Человеческое тело было словно сама земля: например, скелет выступал как горы, сердце – как созвездие Большой Медведицы. Пять первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) соответствовали пяти внутренним органам – легким, сердцу, почкам, селезенке и печени. Четыре времени года были представлены четырьмя конечностями, двенадцать месяцев – двенадцатью крупными частями тела, а 360 дней (согласно китайскому лунному календарю, в году 360 дней) – 360 «малыми частями» тела.
Полагали, что в человеческом организме, так же как и в природе, происходит постоянная борьба между противоположными, но находящимися в единстве силами, а хорошее или слабое здоровье определяется соотношением этих сил. Две полярные силы, в которых проявляется энергия Вселенной, известны как инь и ян.
Первоначально понятия ян и инь символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Инь олицетворяло негативное, холодное, темное и женское, в то время как ян – позитивное, мужское, светлое и теплое. Подобно тому как во Вселенной эти две силы пребывают в постоянной борьбе друг с другом и в то же время образуют единое целое, в человеческом организме они символизируют гармонию и дисгармонию. Точно сбалансированные и уравновешенные стихии инь и ян свидетельствуют о хорошем здоровье, но если энергия перемещается к одной из них, это указывает на заболевание. Через взаимодействие сил инь и ян рассматриваются все явления во Вселенной, например смена дня и ночи и времен года – точно так же в человеческом организме регулируется вдох и выдох, бодрствование и сон. Перенасыщение энергией ян означает возрастание процессов возбуждения, повышение активности работы органа или системы. Если же преобладает инь, это означает преобладание процессов торможения, снижение активности в работе органов. Например, любой воспалительный процесс, повышение температуры – это проявление ян, а упадок сил, ощущение холода – инь.
Проявления сил инь и ян обнаруживаются во всем человеческом организме. Энергиями инь и ян наделены различные органы тела – в зависимости от того, выполняют они активные или пассивные функции. Внутренние органы классифицируются в зависимости от того, в какой степени они проявляют качества энергий инь или ян. При этом считается, что в каждом проявлении инь скрыто присутствует элемент ян, а в каждом ян – элемент инь, что и позволяет им переходить друг в друга. Например, человек при переохлаждении может заболеть, у него поднимется температура. С точки зрения китайской медицины переохлаждение – инь – породило повышенную температуру – ян.
Чтобы выделить различную степень и силу энергий инь – ян, древние китайцы и разработали особую систему пяти элементов, пяти символов, известную как у-син: дерево, огонь, земля, металл и вода. Несмотря на устоявшееся определение «элемент», речь идет не о каких-то предметах или веществах, а о свойствах, с которыми ассоциировались эти названия. Вода дает представление о жидкости, текучести и прохладности, огонь – о высокой температуре, горении и распространении жара, дерево – о стремлении к росту, твердости и в то же время податливости, металл – о жесткости, земля – о надежности и плодородии. Эти свойства соответствуют различным стадиям проявления инь или ян. Так, вода и металл символизируют сильную и слабую степень проявления инь, а огонь и дерево – сильную и слабую степень проявления ян. «Земля» символизирует такое состояние сил инь – ян, при котором их свойства равны.