Мать. Вопросы и ответы 1954 г.
Шрифт:
Тогда как же она может прийти на помощь грешнику?
Она же не помогает грешнику грешить! Она помогает ему отречься от греха. То есть она не отталкивает грешника со словами: «Я не буду для тебя ничего делать!» Даже когда он грешит, она всегда рядом, чтобы помочь ему исправиться, а не для того, чтобы он продолжал грешить.
Это очень отличается от представления о том, что: «Раз ты плохой, я не буду о тебе заботиться. Я тебя бросаю, и пусть с тобой случится что угодно – меня это не волнует!» Таковы общие представления. Люди говорят: «Бог меня отверг!» Но это не так. Вы можете не чувствовать Милость, но она всегда
А вот здесь Шри Ауробиндо написал – это очень точное предложение: «Вы сами отталкиваете от себя божественную Милость». А дальше есть ещё… (Звук от включаемой лампы производит в микрофоне щелчок. Мать слегка удивляется и продолжает листать книгу). Мне казалось, это где-то здесь… (Мать находит нужное предложение) «И тогда…» – вот оно, – «вы всегда будете открыты для атак, и Милость оставит вас». Понимаете… (Молчание) Это не Милость оставляет вас – это вы оставляете Милость. Это выражение того, как вы ощущаете происходящее. В предыдущем предложении мы читаем: «Вы сами отталкиваете от себя божественную Милость». Это то, что происходит в действительности. Вы сами оттолкнули от себя божественную Милость. Но после того, как вы это сделали, у вас возникает ощущение, что это она оставила вас. И оно описывается примерно так: «…и тогда вы всегда будете открыты для атак, и Милость оставит вас». На самом деле этого не произошло, но у вас возникает ощущение того, что это так.
При чтении я обратила на это внимание. Не знаю, как это звучит по-английски. Это на седьмой странице – полагаю, в английском тексте должно быть примерно там же: «Если вы призываете Истину…» – так должно начинаться.
(Один из присутствующих находит нужное предложение в английском тексте и зачитывает его: «…Милость оставит вас».)
Да, «оставит вас…» «И тогда вы всегда будете открыты для атак, и Милость оставит вас».
Так выражаются ощущения человека. На самом деле Милость не уходит. Чуть выше есть такое предложение: «Не вините божественную Милость». Это не божественную Милость вы должны винить – вы сами оттолкнули её от себя.
В одном случае Шри Ауробиндо пишет с позиции Милости, а в другом – с позиции человека, говорящего: «Милость оставила меня». Но это не Милость уходит – это сам человек отталкивает, отодвигает её от себя на некоторое расстояние. На самом деле даже выражение «отталкивает её от себя» не даёт точной картины. Понимаете, это письмо адресовалось не философу и в нём нет философских объяснений. В одном случае это рассматривается с одной позиции, в другом случае – с другой, но при этом описывается одно и то же явление: создание своего рода психологической дистанции между Милостью и человеком. И из-за этого психологического расстояния человек не может воспринять Милость, и ему кажется, что её с ним нет. Но на самом деле она есть. Только он сам её отодвинул и поэтому больше не чувствует её. Это то, что происходит на самом деле. Не Милость уходит, и даже не то чтобы у человека была сила оттолкнуть её, потому что, если она того не хочет, как бы он ни старался, она не уйдёт. Это он сам становится неспособен почувствовать её и воспринять её действие. Он создает психологический барьер между собой и Милостью.
Вот так, дети. Пожалуй, на сегодня достаточно. Доброй ночи.
14 июля 1954
Из-за шума фейерверков по случаю празднования Дня Французской Республики в магнитофонной записи очень много помех. Беседа проводилась по главе II работы Шри Ауробиндо «Мать».
Милая Мать, проводит ли Шри Ауробиндо различие между Божественным и Шакти? Здесь он говорит о «самоотдаче себя и всего того, чем человек является и что он имеет, каждого уровня сознания и каждого движения Божественному и Шакти».
Он говорит, что Божественное – это Всевышний. Это Источник. Он пишет об этом в самом начале главы, верно? По-моему, там написано: «Божественное…»
(Ученик зачитывает текст) «…стоит Божественное, действующее через свою Шакти». [23]
Он рассматривает Шакти как вершащую силу, творящее сознание.
Что значит «самоотдача… каждого уровня сознания»?
23
Предложение целиком: «За всем происходящим во вселенной стоит Божественное, действующее через свою Шакти, но Оно скрыто своей Йога-Майей и в низшей природе работает через эго Дживы».
Это означает самоотдачу физического, самоотдачу витального, самоотдачу ума и самоотдачу психического. А если ты осознаёшь и другие части своего существа… Сначала нужно научиться различать разные части своего существа, а затем, когда вы уже умеете хорошо их различать, вы отдаёте, преподносите их Ему одну за другой.
Что такое «Йога-Майя»?
Йога-Майя? Майя – не знаю, в каком именно смысле Шри Ауробиндо употребляет здесь это слово. Имеется ли в виду внешний покров проявления… Он пишет о Йога-Майе?
(Один из учеников зачитывает окончание предложения):
«…Оно скрыто своей Йога-Майей…»
Да, скрыто покровом своего внешнего проявления. Речь действительно идёт о внешнем облике мира. А эгоизм Дживы – это эгоизм индивидуального существа.
Оно «работает через эго Дживы…»
Да, это то, о чём я сказала: «через» – означает присутствие эго.
Милая Мать, здесь написано: «Но пока сохраняется активность низшей природы, личное усилие садхака остаётся необходимым». Мне непонятно: «пока сохраняется активность низшей природы». Что это означает?
Обычно низшая природа всегда активна. Её активность прекращается только после того, как человек совершит полную самоотдачу. Когда человек уже не находится в низшем сознании, когда он полностью отдал себя, активность низшей природы прекращается. Но до тех пор, пока она активна, требуются личные усилия.
По сути, до тех пор, пока человек осознаёт себя как отдельную личность, личные усилия необходимы. Только когда чувство отделённости утрачено, когда человек не только полностью предан Божественному, но и полностью слит с Ним, больше нет нужды в личных усилиях. Но до тех пор, пока он ощущает себя отдельным существом, требуется прикладывать личные усилия. Вот что Шри Ауробиндо называет активностью низшего сознания.
(Молчание)