Мать. Вопросы и ответы 1954 г.
Шрифт:
Одна минута, одна минута в этом состоянии, и вы можете подготовить многие годы последующих реализаций.
Когда вы перестаёте быть отдельным существом, эго, наблюдающим за своими действиями, когда вы становитесь самим действием, действием, совершаемым в устремлении, это очень хорошо. Когда больше нет человека, который устремляется, а есть просто сосредоточенное устремление, вздымающееся в сильном порыве, оно достигает самых далёких высот. В противном случае всегда присутствует небольшая примесь тщеславия, самодовольства, а также жалости к себе – всевозможного рода мелочных побуждений, которые всё портят. Но избавиться от них нелегко.
Милая Мать, здесь написано: «Главный принцип этой Йоги – открыть себя Божественному влиянию». Что именно означает «открыть себя Божественному влиянию»?
Сколько
Каковы условия нисхождения веры?
Самое главное условие – это почти детское доверие, искреннее доверие ребёнка, не ведающего сомнений и уверенного в том, что это произойдёт. Когда у ребёнка возникает потребность в чём-то, он уверен, что у него это появится. Уверенность такого рода – самое главное условие.
Устремляться необходимо. Но есть люди, у которых устремление сопровождается огромным внутренним конфликтом: вера появляется и уходит, доверие сменяется недоверием, за приливом оптимизма, не сомневающегося в победе, следует волна пессимизма, толкующего о катастрофе, и тому подобное… Если в существе есть конфликт такого рода, то, даже имея устремление, вы не получите на него ответ. И вы говорите: «Я устремлялся, но ничего не произошло». Это потому, что вы постоянно разрушаете своё устремление собственным неверием. Но если у вас есть настоящее доверие… Дети, предоставленные самим себе и не испорченные влиянием старших, обладают огромной уверенностью в том, что всё будет хорошо! Например, когда с ними случается какое-нибудь маленькое происшествие, они никогда не думают, что оно приведёт к серьёзным последствиям: у них есть спонтанная убеждённость в том, что всё быстро пройдёт, и это существенно способствует наилучшему исходу!
Когда вы устремляетесь к Силе, когда вы просите Божественное о помощи, если вы просите с непоколебимой уверенностью в том, что помощь придёт, что иначе и быть не может, она обязательно придёт. Это своего рода… Да, такое доверие поистине свидетельствует о внутренней открытости. Есть люди, которые пребывают в этом состоянии постоянно. Когда что-то даётся, они всегда способны это получить. А есть и другие люди: когда что-то можно получить, когда идёт нисхождение силы, они отсутствуют, в этот момент они всегда закрыты. Тогда как те, кто обладает доверием ребёнка, всегда оказываются в нужное время в нужном месте.
Любопытно, верно? Внешне нет никакой разницы. И те, и другие могут обладать совершенно одинаковой доброй волей, одинаковым устремлением, одинаковым желанием творить добро. Но у одних внутри есть эта улыбка доверия, и они не сомневаются, не спрашивают, получат они то, о чём просят, или нет, ответит им Божественное или нет, – такой вопрос у них просто не возникает, для них это нечто само собой разумеющееся. «То, что мне нужно, будет мне дано. Если я помолюсь, ответ непременно придёт. Если я окажусь в трудном положении и попрошу о помощи, помощь придёт, и не только придёт, но и всё уладит». Если такое доверие – спонтанное, искреннее, не рассуждающее – присутствует, оно действует наилучшим образом и приносит чудесные результаты. И лишь сомнения и противоречия ума всё портят. Когда человек, оказываясь в трудной ситуации, говорит: «О, это невозможно! Мне никогда с этим не справиться! А вдруг станет ещё хуже? А вдруг эта нежелательная ситуация только усугубится? Что будет, если моё падение не остановится? А вдруг, а если, а что будет…» и тому подобное, он отгораживает себя стеной от той Силы, которую желает получить. У психического существа есть это доверие, чудесное, без единой тени сомнения, без единого вопроса, без единого противоречия. И когда это так, то нет той молитвы, которая не получила бы ответа, нет того устремления, которое не было бы осуществлено.
Как избавиться от абхиманы [46] ?
Боже! Прежде всего увидьте, до какой степени это пагубно – мелочно, разрушительно. Следующий шаг – посмотрите на себя и увидьте, насколько вы при этом становитесь смешны, нелепы. Так вы избавитесь от этого чувства. Но пока вы воспринимаете его серьёзно, пока вы оправдываете это внутреннее движение в себе, пока какая-то часть ума тешит себя мыслью: «Да ведь это совершенно естественно: со мной поступили нехорошо, и я от этого страдаю», – дело плохо, вы так и останетесь в этом. Если же вы начинаете понимать, что это признак слабости, неполноценности, свидетельствующих, разумеется, об огромном эгоизме, ограниченности ума, а более всего – об ограниченности чувств, о неразвитости сердца, – если вы это понимаете, вы можете с этим бороться. Только ваши мысли должны быть настроены соответствующим образом. Если у вас сохраняется отношение: «Меня обидели – я страдаю, и пусть все это видят», то ничего не изменится. Я не упоминаю о людях, так или иначе лелеющих мысли о мести: «Меня заставили страдать, и я тоже заставлю их страдать!» Когда это чувство принимает такую уродливую форму, люди уже понимают, что оно не должно существовать – хотя не всегда легко этому противостоять. Подобные вещи указывают на присутствие в характере человека чего-то крайне мелочного. Это может быть какая-то чрезвычайно чувствительная часть, чрезвычайно эмоциональная, ей может быть свойственен определённый динамизм, но она слишком ограниченна, слишком замкнута на себя и слишком мелочна.
46
Абхимана (санскр.) – высокомерие, гордость, самомнение, особенно задетое.
Само собой, вы можете прибегнуть и к помощи разума, если разумные доводы оказывают на вас воздействие. Можно прибегнуть к помощи разумных доводов и сказать себе, что страдает в человеческом существе всегда только эгоизм – что если бы не было эгоизма, не было бы и страдания, и что если человек хочет вести духовную жизнь, он должен преодолеть свой эгоизм. Так что первым делом следует посмотреть в лицо своим страданиям, понять, до какой степени они являются выражением жалкого мелочного эгоизма, а затем со словами: «Мне не нужна эта грязь, я очищу своё внутреннее пространство» вымести их начисто, очиститься, освободиться от них.
А физические страдания тоже возникают из-за эго?
Физические страдания? Нет, она [47] говорит не о физических страданиях. Физические страдания? Одно можно сказать наверняка: я полагаю, боль была заложена в организм, в природу, она была встроена как индикатор. Представьте, что в теле случилось какое-то расстройство, и это не причинило бы боли. В таком случае мы бы никогда не занялись устранением этого расстройства. Человек ищет способы исцелиться от болезни только потому, что ему больно. Если бы он не страдал, он бы никогда не занялся лечением. Так что, думаю, назначение боли в Природе в первую очередь состоит в том, чтобы предупреждать.
47
Ученица, задавшая предыдущий вопрос.
К сожалению, в это дело вмешивается витальное, которое находит особое извращённое удовольствие в том, чтобы усиливать, «накручивать», обострять боль и страдания. И это вносит искажения в работу всей системы, так как вместо того, чтобы служить указанием, боль используется как повод, чтобы извлечь выгоду из своей болезни, пробудить интерес к собственной особе, вызвать чувство жалости к себе – для всевозможных штучек витального, из которых одна отвратительнее другой. Однако изначально, полагаю, боль служила сигналом «внимание!», предупреждающим об опасности: «Внимание, что-то вышло из строя!»
Довольно примечательно, что, если человек не слишком изнежен, имеет хоть немного выдержки и принимает внутреннее решение не обращать на боль особого внимания, боль уменьшается. Существует достаточное количество заболеваний и физических расстройств, при которых можно восстановить равновесие путём простого устранения их следствия, то есть убрав боль. Как правило, она возвращается, потому что сохраняется её причина. Если найдена причина болезни, то, воздействуя на неё, можно достичь полного исцеления. Но если причину найти не удаётся, то воздействовать на болезнь можно путём управления болевыми ощущениями – отсекания боли, её устранения или подавления. Это воздействие, производимое, так сказать, снаружи внутрь; тогда как в первом случае воздействие осуществляется изнутри наружу – оно намного продолжительнее и намного полнее. Хотя и второй способ также действенен.