Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Шрифт:
Добродетельному человеку очень трудно встать на путь к Богу; об этом у нас здесь говорится очень часто, но это именно так, потому что такой человек очень доволен собой, он живёт с ощущением, что уже сделал то, что должен был сделать, у него нет больше ни духовных устремлений, ни даже той элементарной скромности, смирения, что пробуждает в нём желание совершенствоваться. Ведь тот, кого здесь называют саттвичным [19] человеком, – это обычно человек, который очень удобно устроился в своей добродетели и даже никогда не помышляет о том, чтобы оставить свою скорлупу. Подобное состояние уносит
19
Согласно индийской терминологии, «саттвичным» является человек, движимый принципами знания, уравновешенности, света, в противоположность «раджасичному» типу, который живёт, потворствуя своим желаниям и страстям, и «тамасичному» – погружённому в косность и мрак. – Прим. пер.
По-настоящему же в духовном развитии вам поможет – пока вы не обрели внутренний свет – некоторый набор правил, которые вам нужно установить для себя и которые, разумеется, не должны быть совсем уж жёсткими и не допускающими вообще никаких изменений, но достаточно определёнными, чтобы не дать вам сбиться с верного пути безвозвратно или не допустить непоправимых ошибок – тех ошибок, от последствий которых было бы невозможно избавиться до конца жизни.
Для этого правильным будет выработать в себе и выполнять определённые принципы, согласные с вашей природой. Если же вы станете придерживаться какого-либо общепринятого, коллективного установления, то сразу же попадёте к нему в рабство, что станет почти непреодолимой преградой для осуществления усилий в работе по трансформации.
Милая Мать, Шри Ауробиндо сказал, что нужно найти свет в себе, а затем отдать себя божественной Шакти. Теперь, когда произошло нисхождение Сверхразума, это будет легче сделать?
Теперь Он и есть свет внутри. А в чём затруднение? В чём ты видишь какое-то несогласие или противоречие? Что тебя затрудняет?
Как нам понять, что стало легче это сделать? Что произошло в результате нисхождения?
Подожди, пока оно не явит себя и в тебе, и узнаешь!
Ну хорошо. Представь себе, что в тёмной комнате ты установил керосиновую лампу, какие у нас здесь были в своё время (пятьдесят лет назад у нас комнаты освещались керосиновыми лампами, как теперь – фонарями, они немного лучше, но в нашем случае это не меняет сути дела). Итак, у тебя в комнате было устроено такое освещение, а потом кто-то вдруг изобрёл средство получать свет с помощью электричества. И вот твоя керосиновая лампа заменяется прекрасной электрической, дающей в десять раз больше света.
Так что же тебя затрудняет, в чём дело?
В тебе всегда был свет для освещения комнаты – твоей внутренней комнаты, но теперь вместо керосиновой лампы он подаётся электрической. Вот и всё.
Ты не понимаешь? Нет? Это не так уж трудно понять.
Хочется увидеть этот свет.
Увидеть? Вот оно что!.. войди в комнату и увидишь.
(Пауза)
Это всё, больше нет вопросов?
Милая Мать, в конце первого отрывка, прочитанного сегодня, говорится: «Ибо все остальное в нас … либо задерживает нас, либо сбивает с верного пути». Я не понял, что такое «остальное»?
Шри Ауробиндо говорит о ментальных конструкциях, умственных представлениях и выводах, внушениях и влечениях жизненной силы, потребностях тела; всё это, содержа в себе полусвет знания или вовсе ложный свет, может оказать небольшое содействие, немного помочь нам на духовном пути, но и то лишь в течение какого-то времени. Всё, что лишено этого полусвета, всё остальное, иначе говоря, вся остальная масса бесчисленных мыслей и движений рассудка, чувств и ощущений, которые у нас возникают, всё это бесполезно для духовного роста. И даже хуже, чем просто бесполезно, это задерживает наше продвижение по пути, вот и всё. Это сбивает нас с духовного пути. Иначе говоря, это то, что создаёт внутреннюю путаницу и чему не следует придавать никакого значения.
Всё, что – в несчётном множестве проявлений – мы думаем, испытываем, чувствуем, видим, делаем … во всём этом нет никакой пользы. Естественно, с точки зрения йоги.
(Обращаясь к ребёнку, стремящемуся увидеть свет) У тебя ещё есть вопросы?
Как войти в комнату?
Берёшь ключ и открываешь дверь!
А его нужно найти.
Другими словами ты как бы садишься перед некой дверью и сидишь, пока не найдёшь слово, идею или силу, открывающие дверь – как в сказках «Тысяча и одной ночи».
И это не шутка, это очень серьёзно. Нужно сесть перед дверью и концентрироваться до тех пор, пока не найдёшь какой-то ключ, или слово, или силу, которые могут открыть дверь.
Если не пытаться, сама собой дверь не откроется. На это могут уйти тысячи лет, а ты хочешь добиться цели немедленно – как же быть? Для этого нужно упорно сидеть перед дверью, пока не найдёшь средства открыть её. Это может быть какой-то ключ, слово, сила, всё что угодно, но ты остаёшься перед дверью, пока она не откроется.
И не думаешь ни о чём другом.
Только об этой двери.
А нет ли замочной скважины, через которую мог бы к тебе просочиться этот свет?
Замочной скважины? Что ты имеешь в виду? Отверстие, через которое может проникать свет?.. Он, возможно, и приходит, но его никто не видит!
А он просачивается.
Но здесь уже другая задача: нужно открыть глаза. Нужно научиться этому, научиться смотреть.
Все совсем маленькие дети не обладают зрением, его нет даже и у всех маленьких детенышей животных, например у совсем маленьких котят. Им нужно несколько часов или дней, чтобы обрести его – ведь они рождаются слепыми.
Нужно учиться видеть.
23 мая 1956 г.
Милая Мать, какая разница между йогой и религией?
О, дитя моё… это всё равно, что ты спросил бы меня, какая разница между кошкой и собакой!
(Длинная пауза)
Представь себе, что некто каким-то образом услышал что-то о Божественном или сам почувствовал, что нечто подобное существует, и стал стараться всеми силами и средствами – с помощью воли, дисциплины, концентрации – одним словом, стал прикладывать все усилия, чтобы обрести Божественное, чтобы открыть, что есть Божественное, узнать Его и соединиться с Ним. В этом случае такой человек совершает йогу.