Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Шрифт:
Только что прочитанная нами глава книги посвящена именно этому: в ней говорится о способности обретения Ананды человеческим сознанием во всех вещах посредством идентификации с божественным Присутствием и полной самоотдачи этому Присутствию. Соответственно, добавить мне к этому особенно нечего; сказанное мною стало бы ограничением или умалением полноты этого переживания.
(После паузы) Сознание в этом состоянии обладает способностью обращать всё в бесконечно длящийся экстаз, поскольку вместо того, чтобы видеть вещи в их противоречивом проявлении, человек может видеть повсюду только божественное Присутствие, божественную Волю и Милость; и каждое событие, каждый элемент, каждое обстоятельство, каждая форма становятся средством, деталью, с помощью которой он может подойти куда ближе к Божественному. Разногласия исчезают, уродливость пропадает; остается только великолепие божественного
Очевидно, что с практической точки зрения у человека должна быть способность оставаться на постоянной и непоколебимой высоте, чтобы в этом состоянии не навлекать на себя достаточно тяжёлых последствий. Вероятно, именно поэтому желающие пребывать в этом состоянии нередко оставляли мир и обретали эту связь посредством Природы… Должна заметить, хотя мне и не хотелось бы говорить неприятные вещи в адрес людей, что неизмеримо проще реализовать это состояние сознания в случае, когда тебя окружают деревья, цветы, растения и даже животные, а не человеческие существа. Но это не значит, что реализация возможна только в этом случае. Если человек хочет, чтобы это состояние стало подлинно интегральным, он должен научиться оставаться в нём в любой момент времени, в присутствии кого угодно и чего угодно.
Существует множество легенд и историй на эту тему – к примеру, история о Прахладе [26] , которую мы недавно видели в фильме, – то есть историй, иллюстрирующих такое состояние сознания. И я сама не просто уверена, но и убедилась на вполне реальном опыте в том, что, если пред некой опасностью, пред врагом или пред некой злой волей вы способны остаться в этом состоянии и видите Божественное во всех вещах, то опасность минует вас, злая воля окажется бессильной, а враг либо изменит своё отношение к вам, либо бежит. Это вполне достоверный факт.
26
В индийской мифологии Прахлад – сын царя Хираньякашипу, страстного противника бога Вишну. Царь запретил почитать Вишну в своем царстве, когда же он узнал, что его сын Прахлад почитает это божество в своем дворце, он приказал бросить его к змеям, однако те не стали кусать его. Тогда он приказал бросить его с вершины горы в море, однако ребенка чудесным образом поддержали волны. Когда же разъяренный царь спросил сына: «Кто же спас тебя?», ребенок ответил: «Вишну повсюду – и в змеях, и в море». Небезынтересно и то, что сам царь являлся душой, временно изгнанной с небес Вишну вследствие проклятия нескольких риши, предложивших ему выбор между тремя земными жизнями противника Вишну и десятью земными жизнями почитателя Вишну – царь избрал кратчайший путь назад.
Но я должна добавить нечто очень важное. Вы не должны стремиться к этому состоянию сознания, руководствуясь какими-то мотивами, или стремиться к нему постольку, поскольку оно дает защиту или помощь. К нему нужно прийти таким образом, чтобы оно было искренним, спонтанным, неизменным; оно должно быть вашим естественным, непринужденным образом существования. Тогда оно действенно. Если же вы попытаетесь хотя бы в малейшей степени имитировать его с мыслью о получении определенного результата, у вас ничего не выйдет. Вы вообще не получите желаемого. И тогда в своем неведении вы, возможно, скажете: «О! мне об этом столько говорили, но всё это неправда!» Причиной же всему будет то, что в вас была какая-то неискренность.
В противном случае, если вы действительно искренни, то есть если этому переживанию присущи интегральность и спонтанность, оно вооружает вас всесильностью. Если, глядя в глаза другому человеку, вы можете вполне естественным для себя образом видеть в них божественное Присутствие, самые неблагоприятные вибрации сходят на нет, самые тяжёлые препятствия исчезают и вспыхивает пламя бесконечной радости – причем порою не только в вас самих, но и в другом человеке. Если для этого другого есть хотя бы малейшая возможность или в его злонамеренности есть хотя бы крошечная лазейка, чтобы в нём загорелось это пламя, оно загорится.
Милая Мать, во всех вишнуитских легендах (и в рассказах многих мистиков) всегда говорится о слезах и страдании Радхи: «Она плакала, но Божественное не пришло… Божественное мучило ее…» Что это означает? Она же обладала интегральной чистотой, почему тогда…
Это всё еще путь! Это происходит, когда человек всё еще находится на пути, пока он еще не достиг цели. Это обычная реакция, об этом говорят потому… потому, что этим людям хотелось бы продлить свой человеческий путь, просто потому, что он им нравится, и потому, как я уже говорила, что, если вы хотите остаться в жизни, не порывая с ней до конца, ваш опыт будет неизбежно страдать относительностью. В действительности, им просто нравится идти таким путем – нравится спорить с Божественным, им нравится чувство отъединённости от Божественного, всё это им приятно! Всё дело в том, что они остаются на уровне человеческого сознания и хотят на нём оставаться. Когда наступает совершенное единение с Божественным, всё это исчезает. Это как если бы вы перестали разыгрывать доставлявший вам удовольствие спектакль! Нечто уходит из его жизни, и это нечто – иллюзия. Хотя и тогда они до определённой степени всё еще нуждаются в иллюзии, входить непосредственно в саму Истину сразу они не способны.
На деле, для того чтобы чувство отъединённости исчезло, вы должны реализовать в себе совершенное тождество с Божественным; если же это совершенное тождество реализовано, то история – как в частности, так и в в целом – подошла к концу, говорить больше не о чем.
Именно по этой причине говорится: если бы мир, если бы творение реализовало свое совершенное тождество с Божественным, то творения бы более не существовало. Если бы вы осуществили это совершенное тождество, в котором более нет возможности различения, и если бы весь мир осуществил бы это совершенное тождество, в котором более нет возможности различения, значит, более не было бы и мира. А это – возврат к пралайе.
Поэтому истинно эволюционное решение в отношениях с Божественным состоит в обретении Ананды даже в этой игре, в этом обмене, где человек и дает и получает, в котором, как ему представляется, он не теряет себя, так как есть и другая сторона, поэтому люди придерживаются дуализма.
В противном случае, в тождестве, остается единственно это тождество. Если тождество является полным и совершенным, объективации более не существует.
Впрочем, я уже где-то об этом говорила, когда речь шла о любви. Думаю, никто (но может быть, я знаю не всё!), точнее, очень немногие люди замечают это различие. Я говорила, что оно начинается с Ананды тождества и после полного цикла творения заканчивается в Ананде единения [27] . Итак, если бы цикла не было, не было бы и Ананды единения, существовала бы только Ананда тождества. Там, где нет цикла, не будет и возможности единения.
27
Несколько позже кто-то спросил Мать: «Что такое это «оно»? Мироздание?» На это Мать ответила: «Я сказала «оно» намеренно, так, чтобы не вводить строгой определённости. Мне не нравится слово «творение», оно немедленно вызывает впечатление некоего специфического творения, которое словно возникло из ничего – хотя это сам Он! И это не мир «начался» – мир «был начат». Как это выразить? Вовсе не мироздание проявляет инициативу движения! Если же сказать, что Бог начал мир, это прозвучит фальшиво. Таковы уж все эти «строгие» понятия! Если я скажу: «Бог положил начало миру», возникнет впечатление, что личный Бог решил положить начало вселенной – а это не так!
Я говорила это о Любви, проявлении Любви, которое является верховной Анандой. Шри Ауробиндо также говорил: за пределами Бытия и Небытия есть сущее, проявляющее себя как верховная Любовь и являющееся одновременно Бытием и Небытием. И первое Его проявление – Ананда тождества, по сути мы имеем дело с процессом осознания этим тождеством себя в Ананде: оно совершает полный цикл, проходя через всё Проявленное и все формы, принимаемые Любовью, и возвращается к Единству через единение. И это еще одна Ананда, Ананда единения, которая никогда бы не существовала, если бы не был проделан весь цикл».
Наверное, это довольно тонкий вопрос, но это факт: возможно, именно для того, чтобы Ананда тождества могла обрести то, что я могла бы назвать ее завершением и венцом, в Ананде единения, и был создан весь цикл.
Однако, если существует совершенное тождество, то единения быть не может, чувства единения или единства возникнуть не может, поскольку оно с необходимостью предполагает наличие чего-то иного помимо совершенного тождества. Возможно совершенное единение, совершенного же тождества не существует.
Словами, умом понять это даже не пытайтесь, ибо два этих слова выражают совершенно различный опыт. Тем не менее, в конечном итоге мы имеем дело с одним и тем же, однако один опыт богат всем тем, чего не было в другом опыте, богатством полноты – это вселенский опыт во всей его полноте.
Если единение переживается сознательно, почему тогда некоторые мистики сохраняют все те чувства, что присущи обычным людям, плачут, испытывают печаль?