Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Шрифт:
Символически это обстоятельство отражается здесь, в Индии, в легендах о тех, кто хотел достичь единства с божественной Реальностью и избрал роль Его противников, поскольку путь противника короче пути почитателя. Эти истории широко известны, об этом говорят все древние легенды и индийская мифология. Это обстоятельство – простая иллюстрация того факта, что тот, кто никогда не ставил перед собой этого вопроса и вообще не думал о существовании Божественного, вне всяких сомнений, куда дальше от Божественного, чем тот, кто ненавидит и отрицает Его. Ибо нельзя отрицать того, о чем ты никогда не думал.
Тот, кто говорит или пишет: «Я заявляю,
Что до того, кто ненавидит Его, – здесь всё ещё очевиднее: быть врагом иллюзии невозможно.
И потому (обращаясь к ученику) твой вопрос снимается. В конце концов, может так статься, это ещё одна форма встречи с Божественным, которая может быть по-своему интересна. В этих случаях иногда в шутку говорят о Божественном: «Мой близкий враг», и, вероятно, не такая уж это и неправда. Возможно, близости больше в ненависти, чем в неведении. Человек ближе к тому, что он ненавидит, чем к тому, о чём он не знает.
Это вовсе не означает, что я ратую за ненависть! Речь идет не об этом, но я очень часто видела больше любви во взгляде или в поведении, исполненном ярости и ненависти, чем в абсолютно тупом, инертном состоянии. Очевидно, первое состояние несёт в себе искажения, испорченность, уродливость и так далее, но в нём есть что-то живое, в нём есть огонь.
Разумеется, даже в бессознательности и недвижности, в полной инертности камня можно найти ослепительный Свет, свет божественного Присутствия. Но именно в том состоянии, о котором мы только что говорили, вы видите Его повсюду, встречаете Его везде, причём в такой многообразной и чудесно гармоничной форме, что все эти трудности исчезают.
(Пауза)
По правде говоря, с практической точки зрения, проблему можно было бы изложить таким образом. Если бы Божественное не замыслило своего творения как развивающегося, с самого начала оно пребывало бы в блаженном, недвижном и неизменном состоянии. Но как только… Не знаю, как бы это объяснить… Поскольку мир должен быть прогрессивным, совершенное тождество между Ним и творением, блаженство этого тождества, полное осознание этого тождества с необходимостью должны быть завуалированы, иначе вообще никакого развития просто бы не было.
Но замысел мог быть и другим. Можно мыслить устройство вселенной как статичного образования, в котором «всё – в одно и то же время» – здесь нет времени, только своего рода объективация, – но не развертывание, при котором вещи проявляются последовательно одна за другой в согласии с определённым ритмом; здесь же они проявляются одновременно, все разом. Тогда бы всё находилось в блаженном состоянии и не мог бы существовать тот мир, что мы видим сейчас, за недостатком элемента развития, который образует … да, образует то, в чем мы живем ныне.
Но как только мы принимаем принцип, в согласии с которым вселенная является развивающимся образованием, поступательно развертывающимся образованием, и вместо того чтобы видеть всё вместе и все разом, и соответственно наше восприятие устроено так, чтобы ему было доступно это развёртывание, тут же всё находит в нём своё место. И неизбежно грядущее совершенство должно ощущаться как нечто более высокое по сравнению с тем, что было прежде.
Реализация, соответствующая нашему движению, с необходимостью должна представляться более совершенной, чем то, чего удалось достигнуть прежде.
Тем самым открываются двери для всего, для всех возможностей.
Шри Ауробиндо часто говорил следующее: то, что представлялось прекрасным, благим и даже совершенным, чудесным и божественным в данный момент времени во вселенной, может уже не казаться таковым сейчас. И то, что кажется нам сейчас прекрасным, чудесным, божественным и совершенным, через какое-то время станет тьмой. И точно так же боги, которые были всесильными в определенный период, относятся к реальности более низкого уровня, чем боги, которые проявятся завтра.
И это является знаком того, что мир развивается.
Это говорилось, это повторялось, однако когда речь заходит обо всех этих великих эпохах, люди не понимают, что их содержание есть, в известном смысле, результат сведения вселенского прогресса до человеческих мерок.
Именно поэтому, если человек достигает состояния, в котором всё бытие на данный момент времени представляется в совершенстве божественным, он вместе с тем с необходимостью выпадает из вселенского движения. Это поняли такие люди, как Будда или Шанкара. Они – каждый по-своему – говорили о том, что, если вы реализуете состояние, в котором всё представляется вам в совершенстве божественным или совершенно совершенным, вы с необходимостью устраняетесь из универсального движения и входите в Непроявленное.
Это именно так. Так всё и происходит.
Они были весьма недовольны жизнью как таковой и практически не надеялись на то, что она может стать лучше; таким образом, уход от жизни был для них идеальным решением. Я называю это бегством, и всё же… Это не так-то просто! Для них же это решение было идеальным, наверное, таковым оно и было – до определенного предела, поскольку… возможно, следует сделать ещё один шаг.
И всё-таки это факт. Если человек хочет остаться в мире, он должен принять принцип прогресса, поскольку наша вселенная – это вселенная, предназначение которой – развитие. Если вы хотите реализовать статичное совершенство, что ж, вы неизбежно окажетесь отвергнуты этой вселенной, поскольку вы уже не будете отвечать её основополагающему принципу.
Таким образом, каждый должен решать вопрос выбора.
Однако, как часто говорил Шри Ауробиндо, люди, избирающие уход, забывают, что одновременно с этим они утрачивают сознание, которое могло бы принести им радость от сделанного выбора! Об этом они забывают.
25 июля 1956 г.
«Можно сказать, что полноценный акт божественной любви и поклонения включает в себя три составляющие, которые представляют собой различные выражения единого целого: практическое поклонение Божественному, выраженное в определенном действии; символическое значение поклонения, воплощенное в форме действия, которая выражает определенное видение и поиск Божественного или определенные отношения с Ним; и, наконец, внутреннее состояние поклонения, жажда единения или ощущения единства с Божественным в сердце, душе и духе».