Методика изучения повседневной культуры в музее и школе
Шрифт:
Основным овощем на Руси считали репу, из которой готовили репню с постным маслом. Капусту засаливали с луком и тмином. Популярны были также горох и редька, лук, чеснок и грибы. Свекла, морковь и огурцы употреблялись гораздо меньше. Из Византии русичи привезли лавровый лист и перец, который упоминается в Уставной грамоте новгородского князя Всеволода Мстиславовича. В «Русской правде» неоднократно названа соль, даже яблоки, груши, сливы и вишни засаливали впрок. Приправами служили муковники, рассолы, хрен, горчица, льняное, оливковое и ореховое масло – коковарь. Сметану называли забелой, творог – сыром, отсюда – сырники, сырная неделя. Сливочное масло получали путем сбивания сливок мутовкой, а затем перетапливали в печи. Старинными русскими блюдами были яичница с медом и драчена – запеканка из яиц, муки и моркови. К сладким заедкам относили засахаренные в меду фрукты, чернослив, сушеную вишню, орехи, варенье. Старинной ягодой была княженика, напоминавшая по вкусу ананас. Из ягод готовили взвары и сладкую массу с пряностями – мазюню. В боярских домах из яблочной массы и яичного белка делали пастилу, а из ягодных соков, меда, белков – десерт «бабья кожа», похожий на зефир. Смерды ограничивались медом с брусничной водой. Чай заваривали листьями иван-чая, кипрея, липы, зверобоя, земляники. Русичи готовили медовые хмельные напитки на основе ягод, трав, дрожжей и хмеля. Бедняки пили квас, а бояре и князья – привозные красные вина с пряностями. Завтрак был очень скромным и составлял остатки вчерашней пищи. На обед кушали суп, кашу и взвар. Ужин ограничивался овощным или рыбным блюдом. В богатых домах стол накрывали оловянной посудой по красной скатерти, у бедняков – глиняной. Огромные тарелки называли блюдцами. Стол украшали серебряные ендовы, братины, ковши, чарки, кубки. Деревянными были только ложки и солонки.
Повседневная жизнь русича
Ритм
После ужина наступало короткое время для досуга. В богатых домах держали бахаря – рассказчика сказок и былин, гусляра или домрачея – исполнителя песен под музыку, шутов и карликов, забавляющих шутками и прибаутками. Развлечением были игры – шахматы, шашки и зернь. Утехой являлась охота на зверя – лося, оленя, медведя. Шкуры, рога и чучела украшали жилище знатных людей. На охоте молодые люди проявляли силу, храбрость, мужество, приучались владеть луком и стрелами. Издавна ловили соколов сеткой – западней, куда в качестве приманки сажали голубя. Соколов обучали для охоты на дичь – лебедей, журавлей, гусей, уток. Церковь осуждала охоту и срамословие, считая их языческим наследием. Жизнь в доме заканчивалась с наступлением сумерек. В 8 часов вечера вся семья погружалась в глубокий сон. С вечера до утра несли дозор: были слышны звуки колотушки – широкой палки с привязанным к ней на веревке деревянным шариком.
От крестин до поминок
В старинных семьях было много детей. На восьмой день после рождения ребенка крестили и давали имя святого покровителя. С целью магической защиты его заворачивали в отцовскую (девочек) и материнскую (мальчиков) рубаху. Люльку накрывали юбкой матери и клали в нее обереги: девочке гребень, мальчику лучок с тетивой. В годик устраивали постриги с магическим обрядом: ребенка сажали на положенную вверх мехом шубу и постригали волосы. На четвертом году жизни детей приучали к молитве. Умственному развитию способствовали сказки, загадки, потешки, прибаутки. Игрушками служили деревянные лошади, медведи, собаки, свистульки, куклы, надеваемые на пальцы глиняные фигуры людей. В старину появились детские игры – лапта, бабки, городки, свайки, которые прививали ловкость, смекалку и обучали счету. Для них использовали круглые кости животных – бабки, широкие дощечки – лапту, острый гвоздь – свайку – и кожаные мячи, набитые шерстью или конским волосом. С 6–7 лет приучали к ремеслу, поэтому говорили: «В год – сосут, через год – стригут, а там и в хомут». Девочек обучали прясть, ткать, шить и вышивать. Мальчиков опекали воспитатели – пестуны, учили их грамоте, ремеслам, езде на лошади. О них говорили: «Дитятко пестуют». Чаще всего обучение чтению, письму и цифири сочеталось с обучением мастерству. Писали на берестяных листах. Ученик по книгам учил буквы и ежедневные церковные молитвы. В деревнях скорописи и цифири обучал грамотей, а в городах при церковных приходах и монастырях учили грамоте по книгам, написанным на пергаменте сокращенным шрифтом – уставом – и украшенным орнаментом из таинственных знаков и изображений зверей и птиц. За одну книгу можно было выменять два рулона ткани. Детей держали строго, о чем сложили поговорки: «Корми ложкой, да дави ножкой», «Где ласкай, а где таскай». Прививали трудолюбие, честность, уважение к старшим, поэтому не только при жизни, но и после смерти дети почитали своих родителей. Мертвый мир считали миром наоборот, поэтому одежду на покойниках застегивали навыворот, использовали обратный шов при шитье савана и обуви, когда иголку вели от себя. Ладьевидный гроб выносили через задний двор и провожали на темных санях до кладбища, где ставили каменную плиту – цку – и сооружали мавзолей – палатку. Плачи на похоронах и еду на могилах считали языческими традициями. После похорон шли в баню, затем на поминки. Милостыней для поминания были еда, ложки, платки, полотенца, материя. Строго соблюдали траур – печалью, смирением и неустанной молитвой за ушедших предков. Такими обычаями сохраняли связь времен.
Повседневная жизнь допетровского времени ХVI–ХVII века
Нравы послемонгольского времени
Под влиянием трагических событий русской истории претерпевали изменения духовные идеалы людей, формировались новые привычки и нравы. Человек искал объяснений бедности, нищеты и горя, которые несли татарские погромы и поборы. Многие жили в ожидании Конца Света и подготовки к Страшному Суду. Отсюда вполне естественным было стремление к точному исполнению христианских заповедей. Церковь усматривала во вторжениях внешних врагов наказание свыше и призывала русского человека к смирению. Спасение людей от греха и смерти видели в послушании и праведности, то есть жизни по правде. Для спасения души обязательно поклонялись иконам и святым мощам, посещали церковные службы. Однако внимание к внешней стороне веры превалировало над внутренним религиозным чувством. Даже набожные люди исповедовались и причащались только дважды в год. Русские люди были закрытыми и не хотели открываться даже священникам. Спасение души видели в раздаче милостыни. Последствия Ливонской войны способствовали появлению огромного числа нищих. Повседневная жизнь и быт человека были ориентированы на ценности религиозного сознания. Идеалом считали старину, отступление от которой трактовалось как отречение от своего прошлого и предков. Христианская вера соседствовала со всеми видами языческих суеверий. С давних времен осталось представление о природе как таинственной силе. Верили в могущество человеческого слова, поэтому заговоры и заклинания играли весьма важную роль в покорении сил природы и своей судьбы. Хорошим средством от всех бед и невзгод считали завязывание узлов-оберегов, что осталось в выражении «завязать» в смысле прекращения, преграды. «Домострой» осуждал все языческие суеверия как бесовские, противоядием к ним был крест. Его считали знамением мира и союза, поэтому целовали в знак обещания и договора. В знак родства обменивались крестами с шеи. Тяжелые времена сильно вредили русскими нравам. Богатство и достаток стали приманкой для монголов и «лихих людей», поэтому зажиточный человек стремился скрыть свое имущество и доходы. Иго порождало унижения, лукавство и обман. Огромные налоги и пошлины привели к тому, что старались купить товар за бесценок, а продать втридорога. Именно тогда сложилось твердое убеждение, что без обмана ни в торговле, ни в промыслах, ни в ремесле обойтись нельзя. «Домострой», по которому тогда жили на Руси, призывал к получению правильного стяжания, то есть прибыли. В те злосчастные годы люди привыкали жить одним днем, вспоминать старину и не заглядывать в будущее, отсюда появилась беспечность и привычка жить «на авось». Среди бед и невзгод складывались свойства русского народа: сметливость, находчивость, изворотливость и необычайная выносливость, которая удивляла иноземцев. Все иностранцы, прозванные немыми или немцами, стали восприниматься русскими людьми как нечто чуждое, греховное, неизбежное зло и дьявольская сила. В условиях изоляции от остального мира многие поколения русских людей из всех слоев имели одни и те же религиозно-нравственные потребности и ценности. В.О. Ключевский писал о ХVI в. как об обществе «духовной однородности». Внезапно появившийся на улице иностранец мгновенно собирал вокруг себя любопытных, разглядывавших его с нескрываемой неприязнью и насмешками. После общения с иноземцами дом очищал от скверны священник, а сами хозяева шли в храм. Церковь запрещала сидеть с иностранцами за одним столом.
Трагические события опричнины и Смуты привели к снижению ценности человеческой жизни, пренебрежению личностью, ожесточению нравов и равнодушию к смерти. Они подчас меняли весь уклад жизни человека, заставляя его приспосабливаться к новым реалиям. В этих условиях европейские идеалы Возрождения и Реформации, в центре которых были личность человека, его жизнь и права, раскрытие его способностей, оказались чуждыми для России. О вере в ум и нравственное достоинство людей речи не было. Своим умом жить человеку не полагалось, он должен был следовать указаниям «Домостроя», и жизнь его должна была течь спокойно, невозмутимо и благочестиво. Повседневная жизнь и быт того времени строились на идеале родительской опеки, согласно которому отдельная личность не имела никакого значения. Она находилась в полной зависимости от рода и своего родства. Родовой патриархальный быт был основан на идее старшей воли, которая являлась законом для младших. На путь истинный направлял человека страх наказания. Образцом праведной жизни считали жизнь монастырскую, да и сам «Домострой» напоминал строгий монастырский устав, от которого не допускались никакие отступления. Своеволие и самовластие были нравственными свободами человека, на которых строился весь склад жизни. Веками они держали личность в нескончаемой зависимости. В ХVII в. – «веке новшеств» – произошли существенные изменения в идеалах русского человека. Вера в Бога и спасение души теперь стали пониматься как активная мирская деятельность, польза царю и Отечеству. Отношение к иностранцам изменилось, их все больше стало оседать в России. Церковь настаивала на изолированном их проживании, поэтому в Москве полякам, литовцам, белорусам и украинцам выделили Мещанскую слободу, а всем остальным – Немецкую. Постепенно у русских возник интерес к образу жизни, обычаям и культуре других народов, что было связано с секуляризацией сознания высших слоев общества. Новации перестали пугать людей и приучили к мысли о возможности позитивных перемен в повседневной жизни.
Обряды русской свадьбы
В Древней Руси обряд был прост: жених и невеста брались за руки и на людях три раза обходили по ходу движения солнца куст ракиты. Но постепенно он превратился в сложный ритуал. Главная цель женитьбы – расширение семейного богатства, поэтому судьбу девушки или юноши решали родители. Выдавали замуж рано, в 15–16 лет. Время свадеб четко было обозначено: зимой от Крещения до Масленицы и осенью. От Пасхи до Троицы свадьбы устраивали только бояре, так как крестьянские семьи не хотели терять работницу на летнюю пору. Выбор невесты сделать было трудно, так как девиц женихи могли увидеть только в церкви. Родители выбирали детям ровню из своего круга. Свадьбе предшествовало сватовство. Независимо от времени года сваха надевала шаль и шубу красных оттенков. Печь к сватовству протапливали даже летом. Двигаться сваха могла только вдоль досок пола, но не поперек. В случае отказа слышали в ответ: «Наш товар не проданный», а в случае согласия устраивали пир. Затем был сговор. Нарушить сговорную грамоту считалось большим грехом. В ней речь шла об описи приданого, а также назначалась дата свадьбы. Хорошее приданое обеспечивало женщине некоторую имущественную независимость и более престижное положение в семье мужа. В него входили: скот, деньги, иконы, одежда, ткани, драгоценности, слуги. Когда отец жениха и отец невесты жали друг другу руки, то сговор считался заключенным. Во время сговора невесту никто не видел (она так и называлась – неизвестная), ее любили «по приданому», которое перевозилось в дом жениха после свадьбы. Впоследствии для перевозки приданого снаряжали 5 колымаг или саней: для икон, посуды, постели, мебели и утвари. Следующий этап свадебной подготовки – смотрины невесты. Сваха с родственниками жениха приезжала в дом невесты, где показывали невесту в лучшем наряде. Сваха прохаживалась с невестой по комнате, рассматривала ее и задавала вопросы. В невесте ценили стать, мастерство, хозяйственность, а в жене – покорность, молчаливость и трудолюбие.
Распорядителем свадебного обряда был дружка, он следил за обрядами, кнутом отгонял все, что могло навредить соединению жениха и невесты. Тысяцкий распоряжался свадебным поездом – лошадьми, каптанами и санями. Им помогали свечники, фонарщики, банники, ясельничий, оберегающий свадьбу от колдовства. К свадьбе готовили специальную еду: пирог – курник из курицы, риса, грибов, яиц, перепечи – калачи с гранями, похожими на ананас, сыр, жареную курицу, кашу, мед и пиво. Свадебный обряд начинался с раннего утра с «выкупа» места рядом с невестой – вином, деньгами и подарками. Молодые сидели в красных нарядах спиной друг к другу, когда начинался обряд «чесания» невесты. Он заключался в причесывании ее волос с медовой водой и надевании волосника и кики – «бабьих уборов». Венок, ленту и повязку – девичий головной убор – невеста отдавала сестрам и подружкам. Наступало время обряда осыпания молодых хмелем, ячменем, овсом, монетами, кусочками тафты и меха. В сапожки невесты клали мак от порчи, а в одежду втыкали иголки или гвозди. Молодых благословляли родители, кольцами они обменивались дома. Во второй половине дня ехали в храм для венчания. Дорогу свадебному поезду несколько раз перегораживали жердью или шапкой (на шапку нельзя было наступать). За дальнейший путь платили выкуп. В церкви молодые проходили по устланной красной материей дорожке и становились перед алтарем. Во время венчания читали молитвы, соединяли руки молодых, водили кругом, надевали на голову венцы, трижды пили вино из стеклянной чаши, которую потом разбивали и топтали ногами. Во время венчания следили за приметами. Хорошими приметами считали снег и дождь, а плохими – падение предметов, угасание свечей или костров, препятствия перед поездом и между молодыми. Сразу по приезде домой начинали свадебный пир. Молодых усаживали на шубу и кормили кашей и курицей, затем отправляли в сенник. Жена должна была снять сапог, в котором были деньги. Если она угадывала, то никогда в дальнейшей жизни она этого больше не делала. На следующий день после мытья в бане на молодых надевали белые костюмы и яркие головные уборы. Затем молодых кормили кашей. Важнейшим вопросом была честь невесты. Если жених был доволен этим вопросом, он к дуге упряжи лошади прикреплял кусок красной материи, а если нет – голубой. Молодые принимали подарки – скот и недвижимость. Развод, или распуст, считались позором, поэтому второй брак не имел святости, третий брак обходился без венчания и не одобрялся церковью. Свадебные обычаи строго соблюдали и передавали из поколения в поколение.
Семейные заповеди «Домостроя»
Семейный уклад строился тогда по принципу «миром правит Бог, государством – царь, семьей – муж». Внутри семьи власть главы – отца – была неограниченной, тогда говорили: «Дом стоит хозяином». Глава семейства был защитником, покровителем, добытчиком, кормильцем. Такие обязанности и давали большую власть мужчине в семье. Он управлял всем домом, всеми членами семьи и домочадцами. Его распоряжения должны были выполняться беспрекословно. Отношения в семье были основаны на деспотизме и страхе, поэтому использовали физические наказания. «Домострой» прописывал страх наказания главным средством воспитания. Мать вскармливала своих детей, затем им внушала страх Божий и дух благочестия. Между родителями и детьми господствовали отношения рабства, прикрытые святостью патриархальных отношений. Почтение к родителям рассматривалось как залог счастливой жизни детей. Патриархальный уклад семьи дополнялся отношением к женщине. Под влиянием византийских церковных воззрений и восточных монгольских женщина считалась существом, стоящим ниже мужчины, о чем пословица: «Курица не птица, баба не человек». Для мужчины считалось недопустимым внешнее проявление уважения к женщине и вступление с ней в беседу. Женщина считалась сетью, созданной для прельщения мужчин белизной лица, очами, женской красотой. Чувство любви считалось грехом и осуждалось обществом. Любой свой шаг женщина должна была согласовать с мужем. У мужа была плеть для жены, побои считали признаком любви. Знатные женщины вели затворнический образ жизни и только с разрешения главы семьи могли выезжать из дома в церковь и к самым близким родным. Слюдяные окна их колымаг были всегда закрыты занавесками. Для женских покоев отводилась задняя часть дома, и ключ от входа туда находился в руках хозяина. Высоко чтили тех женщин, которых не видели посторонние и чужие люди. В то же время согласно «Домострою» домовитая хозяйка вызывала уважение мужа, родни и общества. Она была хранительницей очага, семейного тепла и чистоты, знала все запасы и вещи в доме и умела организовать работу слуг. Бережливость и скопидомство считали необходимыми для хорошей хозяйки. 14 ноября был праздник святых Кузьмы и Демьяна (Кузьминки) – покровителей семейного очага и супружеского счастья. В этот день по старинному обычаю ели курицу, чтобы «в семье все ладно было и птица водилась». Кур отсылали всем родным. Мужья подносили кур своим «боярыням» на «красное житье», их яйца считались целебными.
В крестьянском быту женщина находилась под гнетом тяжелых работ и взаперти. Она была ключницей и работницей, но не принимала без мужа никаких решений. Ей запрещали «чистую» работу – печь просфоры и резать скот. Нередко жены отвечали мужьям неприличной бранью, травили пищей, писали доносы и затевали тайные измены. Рабство порождало обман и коварство. Традиционной русской семье были присущи драки. Развод считался позором, и одного из супругов (чаще это была жена) отправляли в монастырь. В ХVII в. строгие ограничения и регламентация жизни семьи стали вызывать некоторые сомнения. Появилась поговорка: «У нас не в Польше, муж жены больше». В русских семьях сложилась тенденция детей отделяться от родителей и жить «как любо».