Мифы древней Индии. Издание 2-е, переработанное и дополненное
Шрифт:
И от обоих богов она родила тотчас же двоих могучих сыновей. Сын Индры родился у нее из волос; и потому он получил имя Валин, Волосатый. Сын же Сурьи появился у нее из шеи; и он был назван Сугрива, Прекрасногривый [193] .
И как только Индра и Сурья покинули тот лес и вознеслись на небо, Рикшараджа снова обрел свою мужскую природу. А сыновья его, для которых он был и отцом и матерью, выросли и стали могущественными и отважными обезьяньими вождями. Рикшараджа явился с ними к Брахме, и тот, довольный обезьяньим потомством, радушно принял их и обласкал. Он подарил им прекрасный город Кишкиндху, воздвигнутый по его велению в южной стране божественным зодчим Вишвакарманом. В том городе поселились тысячи обезьян; и царем их Брахма поставил Рикшараджу.
193
Сугрива — букв. "Прекрасная шея"; один из главных персонажей сказания о Раме.
39. Детство Ханумана [194]
Одним из вождей обезьяньего племени
Она любила гулять по горным склонам, покрытым .цветущими рощами, и вот однажды, когда она поднялась да вершину высокой горы, ветер ласково повеял на нее и приподнял край ее одежды. И, узрев то, что скрывалос под ее одеждами, бог ветра Ваю был очарован ее красотой и не в силах был противостоять соблазну. Он заключил красавицу в свои объятья; она же вскричала в смятении: "Чья нечестивая страсть оскорбляет меня, жену, верную супружеским обетам?" Тогда Ветер шепнул на ухо Анджане: "Не тревожься, красавица, моя любовь не принесет тебе вреда. Могучего и мудрого сына я дарую тебе, и будет он обладать чудесной способностью прыжком возносишься в небо, стремительный в полете, как его отец; и великой будет его слава в мире". И Анджана уступила богу ветра.
194
Излагается по кн. VII "Рамаяны".
Ваю
Когда она разрешилась от бремени, она оставила дитя на траве на лесной полянке и удалилась. Было раннее утро, и солнце всходило из-за гор. Новорожденный, проголодавшись, разразился громовым криком; голос его далеко разнесся окрест. Увидев красное солнце, младенец принял его за спелый плод и прянул высоко в небеса, простирая руки, чтобы сорвать его. И небожители пришли в изумление, наблюдая его полет. "Этот сын Ваю, поистине, летит так же быстро, как ветер, его отец, как мысль или божественный Гаруда, и даже еще быстрее, — говорили они друг другу. — Если уже младенцем он являет такую прыть, что же будет, когда он вырастет и станет зрелым муужем?" А Ваю, видя, что его сын уже приближается к солнцу, стал овевать его холодным ветром, чтобы солнечные лучи не обожгли его юное тело. Поддерживаемый могучим ветром, младенец подлетел к Солнцу, оно же, видя рядом с собою проказливое дитя, бережно обошлось с ним и не стало сжигать его своими лучами, зная, что ему предстоит великое будущее.
А в то самое время, когда сын Ветра приближался к Солнцу, на то светило устремился и демон Раху, в очередной раз намереваясь проглотить его. Когда обезьяний детеныш подлетал к вершине солнечной колесницы, он задел в полете Раху, и демон затмений в смятении отступил, видя, что Солнцем завладел уже кто-то другой.
Немедля он полетел к Индре, владыке небесного царства, и молвил ему возмущенно: "Искони определены мне в пищу солнце и луна! Почему же теперь ты отдал мою пищу кому-то другому? Когда я хотел сегодня поглотить ясное солнце, я увидел, что уже другой Раху завладел им!"
Услышав это, Индра немедля воссел на своего слона Айравату, огромного, как гора Кайласа, и направился к солнцу, а Раху полетел впереди него. И вот снова Раху приблизился к солнцу, но, завидев неведомое ему существо, устрашился и спрятался за Индру и его слона. Но сын Ваю уже заметил демонскую голову — он принял ее за другой спелый плод. Оставив солнце, он прыгнул на Раху, стремясь схватить его; Раху же, перепуганный, кинулся прочь, взывая о помощи к Индре. "Не бойся, сейчас я убью его", — сказал ему Индра. А обезьяний детеныш уже повернул на лету и бросился на слона Айравату, которого тоже принял за плод. Тогда Тысячеокий гневно взмахнул ваджрой и нанес удар летящему, как ветер, сыну Ваю. Пораженный тем страшным ударом, тот пал с небес на землю. В падении он сломал себе челюсть и жалобно заплакал, распростертый беспомощно на земле.
Бог Ваю услышал плач своего юного сына. Страшно разгневался он на Индру, обидевшего младенца, и решил отомстить ему. Он подобрал дитя с земли и отнес его в горную пещеру; в той пещере он укрылся вместе с ним. Тогда замер ветер по всей земле. Но как страждет все живое, когда Индра перестает посылать на землю дожди, так же бедствует мир, когда удаляется от него Ваю, бог ветра. И людям, и богам, и всем живым тварям стало нечем дышать; и замерла жизнь во вселенной.
Тогда небожители поспешили к Брахме и воззвали к нему о помощи. "Ваю, владыка нашего дыхания, покинул нас, о Прародитель! — жаловались они. — Мы не знаем, почему он сокрушает нас, лишает нас движения, словно жен, запертых во внутренних покоях мужнего дома. Мы пришли к тебе, чтобы ты избавил нас от страданий". Тогда Брахма рассказал им, как Индра по наущению Раху обидел сына Ваю. "Потому-то и покинул нас бог ветра, — сказал небожителям Творец вселенной. — Мы должны умилостивить Ваю, иначе прекратится жизнь в мирах. Дыхание — основа всего живого, как ствол дерева — основа для ветвей и листьев. Без дыхания, без движения воздуха не может быть благополучия ни на земле, ни на небе".
Тогда все боги, и гандхарвы, и апсары, и святые мудрецы, и другие небожители пришли к пещере, где скрывался Ваю со своим сыном, и умилостивили его покаянными речами. Брахма даровал его сыну способность принимать по желанию любой облик, а также возрастать или уменьшаться в размерах. Ублаженный Ваю вышел из пещеры, и жизнь в трех мирах восстановилась.
А сын Ваю получил имя Хануман, что означает Сломавший челюсть [195] . Когда он вырос, он стал главным советником у обезьяньего царя Сугривы. Своей великой мудростью и отвагой он прославился в трех мирах, и чтили его и обезьяны, и люди, и небожители. Он стал другом Вишну, воплотившегося на земле в образе царя Рамы, и обрел бессмертную славу в войне с ракшасами.
195
Хануман — точнее это имя означает "Имеющий (большие) челюсти". Образ Ханумана, одного из главных героев "Рамаяны",
40. Хранители мира [196]
Одержав победу в войнах с асурами, Индра утвердился на троне небесного владыки. Помогавшие ему в тех войнах боги Яма, Варуна и другие разделили с ним власть над вселенной. Брахма сделал их хранителями мира, властителями стран света.
Индре он даровал власть над Востоком, страной богов. С той поры Восток охраняет Айравата, белый слон Индры, главный из мировых слонов-дигнагов [197] ; огромные, как горы, с четырьмя клыками у каждого, эти слоны с четырех сторон держат землю. Индра правит восточной стороною вместе с семью великими небесными мудрецами, и служат ему боги Адитьи, апсары и гандхарвы, сиддхи [198] — безгрешные обитатели поднебесья, планеты, и звезды, и жертвенные огни, ветры и облака, святые отшельники и доблестные цари, совершившие обряд раджасуя [199] .
196
Хранители мира (локапалы) — понятие, развивающееся в эпической мифологии для обозначения восьми (первоначально четырех) божеств, занимающих в иерархии пантеона ступень, следующую непосредственно за тремя верховными богами — Брахмой, Вишну и Шивой. В ранних эпические текстах выступают четыре хранителя мира: Индра, Яма, Варуна и Агни или Индра, Сома, Варуна и Яма, т. е. древние ведийские божества, оттесненные в эпический период на второй план тремя верховными богами и занимающие подчиненное, но все же достаточно высокое положение. Каждому отдается во власть одна из стран света; распределение их несколько колеблется в ранних текстах, хотя Варуна, как правило, ассоциируется с западом, Яма — с югом. Место Куберы, относительно поздно включенного в пантеон, как хранителя севера первоначально занимает Сома (или Индра; хранителем востока тогда называется Агни). Окончательное распределение сфер власти, указанное в нашем изложении, с определением четырех промежуточных локапал фиксируется уже в пуранах.
197
Дигнаги, или диннаги ("слоны стран света"), — космические слоны, согласно представлениям древних индийцев поддерживающие землю с четырех (или восьми) сторон. Имена слонов варьируются в разных текстах; нами избран наиболее распространенный в эпической мифологии перечень.
198
Сиддхи ("совершенные, святые") — в эпической мифологии сверхъестественные существа, полубоги, обитающие в воздушных пространствах, в поднебесье; считаются бессмертными до истечения махаюги (см. № 75), т. е. до гибели вселенной; сходны но характеру с ангелами христианской мифологии.
199
Раджасуя — торжественное жертвоприношение, совершаемое при восшествии царя на престол.
Яма с того времени правит Югом, страною предков. Там, за краем земли, окутанная тьмою, стоит его обитель. Путь в Питрилоку [200] — Мир предков — охраняют два чудовищных пса Шарбара [201] , отпрыски Сарамы, пестрые и четырехглазые. Мрачны, как дикие джунгли, владения Ямы, деревья там не дают тени, нет там воды, нет места для отдыха; и все же души людей добродетельных находят там облегчение.
Яме принадлежат ужасные ады глубоко под землей, в мире Расатала [202] , расположенном под семью подземными мирами. Там течет кровавая и огненная река Вайтарани [203] , и туда уходят души тех, кто совершил тяжкие грехи на земле. Солнце, Луна, Ветер, Огонь и Вода — соглядатаи Ямы, свидетели злодеяний, совершаемых на земле. Слуги его, кинкары, — страшные обликом, с красными волосами, острыми ушами и широкими пастями, одетые в черное, — уносят в царство Ямы души умерших, за которыми их посылает бог смерти.
200
Питрилока ("Мир предков") — уже в Брахманах отграничивается от мира Девалока ("Мир богов").
201
Шарбара, или Шабала ("Пятнистый"), — некоторыми исследователями сближается с именем Цербер (греч. Керберос) античной мифологии. В ряде текстов это имя только одного из псов, а другого зовут Удумбала ("Черный").
202
Расатала — в эпической космографии низшая сфера мироздания, ад, расположенный под семью подземными мирами Паталы. В пуранах царство Ямы включает огромное количество адов (нарака), для каждого греха — свой ад и свои виды наказания. О царстве Ямы см. № 45.
203
Вайтарани — мифическая река, протекающая между землей и царством мертвых в подземном мире, Стикс индийской мифологии.
Но золотой дворец Ямы, построенный божественным зодчим Вишвакарманом, великолепен и полон богатств, и там души праведных вкушают блаженство, услаждаемые хорами гандхарвов и апсар. Вместе с женою своей Дхуморной, дочерью Дакши, Яма, царь справедливости и судия, владыка карающего жезла, повелевает царством предков и Смертью. Слон Ямы — Махападма — стережет Юг.
Варуне принадлежит Запад. Он правит в великолепном белом дворце, построенном Вишвакарманом на дне океана. Этот дворец окружен восхитительными садами, где на деревьях растут драгоценные камни и поют птицы невиданной красоты, где никогда не бывает ни слишком холодно, ни слишком жарко. В царство Варуны уходят погибшие в битвах асуры. Некогда Яма пленил их и отдал под власть бога океана; с той поры асуры, умирая, уходят к Варуне, как люди — в царство Ямы или в царство Индры. Варуна судит асуров и карает их за грехи так же, как Яма — людей.