Мистерия Сириуса
Шрифт:
Если мы ненадолго вернемся к загадочному «хурсагу» древних шумеров, этому странному «холму», то обнаружим, что богиня холмов Нинхурсаг и богиня-мать Нинту — это одно и то же божество. Интересно, что по-египетски слово «ту» значит «холм»; соединив шумерское слово «нин» («богиня») с египетским «ту» («холм»), мы и получим «богиню холмов».
На этом наше исследование, однако, не завершается. Египетская форма имени «Гор» (сын Исиды и Осириса) — Херу, и египтяне нередко говорили: Херуса-чжой-то (Гор-сын-такого-то). Не исключено, что странное и загадочное слово хурсаг произошло от египетского выражения Херу-са-Агга (Гор-сын-Агги). Агга — это одно из имен Анубиса. А с «Анубисом холма» мы уже знакомы. Более того, древнейшая форма шумерского слова «хурсаг» — «хурсагга», и соответственно имя богини звучало как Нинхурсагга.
Случайно или не случайно, но слово «Агга» было одним из распространенных шумерских имен. Известен
188
Pritchard J. B. Op. cit.
Параллели между египетскими и шумерскими текстами столь многочисленны, что не замечать тесной связи, существовавшей между этими культурами, уже невозможно. Вот еще один пример. Гильгамеша то и дело именуют «срубившим кедр». В «Гильгамеше и Стране живых» сам герой говорит о себе: «Я войду в страну срубленного кедра»; далее снова его называют «срубившим кедр». Но это древнешумерская версия текста. В основной же (более поздней) версии Эпоса Гильгамеш отправляется в горы Ливана и убивает чудовище Хумбабу (или Хуваву) «на Кедровой горе, в обители богов». В табличке V читаем:
[Гильгамеш] поднял [топор рукою] [… и] срубил [кедр].[Но когда Хувава] услышал шум,[Он] рассердился: «Кто [пришел],[Кто рубит деревья, которые] выросли в моих горах,И кто срубил кедр?» [189]В «Мельнице Гамлета» Сантильяна и фон Дехенд отождествляют Хуваву с планетой Меркурий. Помня, что Хувава — божество кедрового леса, нельзя не удивиться следующему совпадению: египетское слово себ означает и кедр, и планету Меркурий. Тема эта сложнее, чем может показаться на первый взгляд, но моя единственная цель здесь — продемонстрировать, что один из важных мотивов шумерской мифологии имеет свои корни в египетском каламбуре. Другими словами, Хувава связан и с кедром, и с планетой Меркурий потому, что в египетском языке и кедр, и Меркурий обозначались одним и тем же словом — себ.
189
Ср.: Temple, Robert K. G. He Who Saw Everything: A Verse Translation of the Epic of Gilgamesh. L.: Rider, 1991, p. 45.
Рис. 16. Видимое годовое движение планеты Меркурий. Символизируется узором на лице Хувавы (Хумбабы). Древняя терракотовая маска, хранящаяся в Британском музее.
Но отвлечемся пока от этого загадочного и чудовищного божества и рассмотрим Эпос о Гильгамеше несколько в ином плане. Обратим внимание на одно высказывание профессора Крамера, сделанное в очерке «Эпос о Гильгамеше и его шумерские источники [190] ». Он полагает, что «эта поэма уже в первой половине второго тысячелетия до нашей эры существовала практически в той же форме, в какой мы знаем ее сегодня».
190
Journal of the American Oriental Society, 64 (1944), p. 11.
Вспомним, что, согласно шумерским сказаниям, матерью Гильгамеша была богиня Нинсун, «сведущая во всех знаниях», на чьих коленях он хотел сидеть (подобно Гору на коленях Исиды). В табличке I читаем:
Встал Гильгамеш и сон толкует,Вещает он своей матери:<…>Мать моя, сон я увидел ночью:Мне явились в нем небесные191
Цит. по переводу И. Дьяконова. См.: «О все видавшем» со слов Син-леке-уннинни, заклинателя. — Поэзия и проза Древнего Востока. М.: Худ. лит., с. 171. (Прим. перев.)
Существует другой вариант этого отрывка (см. перевод Хейдела [192] ) в начале таблички II старовавилонской версии эпоса, которая древнее, чем цитировавшаяся выше ассирийская версия, и сохранила больше от первоначального шумерского текста:
Встал Гильгамеш и сон толкует, вещая своей матери:
<…>Мать моя, нынче ночьюБыл я счастлив, пребываяВ кругу славных мужей Урука.Пала на меня сила небесная.Пытался поднять я ее,Но слишком тяжелой была она.Пытался оттолкнуть я ее,Но не мог.Край Урука собрался вокруг нее,Славные мужи ноги ее целовали.Уперся лбом я в нее,И они помогали мне.Поднял я се и принес тебе…192
Heidel A. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels. University of Chicago Press, 1970.
Крамер оба эти отрывка переводит несколько иначе. [193] Одно из наиболее существенных разночтений между ними касается выражения, переведенного Хейделом как «сила небесная». [194] Крамер понимает слово «Ан» не как «небо», а как собственное имя бога небес, отца Ануннаков. А слову ки-сир, которое Хейдел перевел как «сила», он посвятил довольно пространный комментарий:
«Спектр возможных значений этого слова очень широк. Кроме того, несколько выше текст говорит о «ки-сир Нинурты», и правильный перевод должен охватывать все такие случаи, т. е. служить одной из характеристик… бога войны Нинурты, бога небес Ану, Энкиду и чего-то упавшего с неба. Вряд ли можно допустить, что автор текста использовал в этих отрывках один и тот же термин в разных значениях.
193
Pritchard J. B. Op. cit.
194
Heidel A. Op. cit.
В предыдущем издании [моего перевода] я предполагал для слова кисру значение «вассал», но теперь я так не думаю. Подлинный смысл этого термина подсказывается его употреблением в медицинских текстах в значениях «сгущение», «сущность» (ср.: Е. Ebeling, JCS, IV, 1950, р. 219). Говорить о «сущности» — пусть даже с некоторыми нюансами — можно и по отношению к божествам, и по отношению к падающим с неба камням. Конечно, у автора Эпоса могли быть свои ассоциации, связанные с этим словом, но его общий смысл представляется теперь достаточно ясным».
И Крамер переводит «силу небесную» как «сущность Ану»: «Подобно сущности Ану, пала она на меня». Но что именно «пало», остается все же неясным: в следующей сноске Крамер задается вопросом: «Одна из звезд?»
Последние строки этого отрывка он также переводит несколько иначе:
Я был притянут к ней, словно к женщине.И я поместил ее у твоих ног,Ибо ты заставила ее соперничать со мною.Выражение «был притянут к ней» может оказаться весьма существенным. Крамер продолжает: