Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава Вольного Каменщичества. Том 2
Шрифт:
Воздействие посвящения на человека считалось тем же, что и воздействие занятий философией: очищение души от страстей, ослабление власти тела над Божественной составляющей человека, дарование ему еще во время земного существования способности счастливого ожидания возвышенного состояния, в которое он перейдет однажды, видения еще при земной жизни величественных богов загробного мира. Поэтому Прокл и другие неоплатоники учили, что «Мистерии и посвящения позволяли духу покинуть материальный мир и воссоединиться с богами; они рассеивали нависшие над адептами тени невежества лучами божественного сияния». Таковы были сладкие плоды посвящения в последний градус Мистериальных наук: посвященный видел Природу во всей полноте ее источников и разнообразных проявлений, ему становились ведомы первопричины всех вещей и истинное бытие.
Цицерон пишет, что душа должна постоянно упражняться в добродетели, если она желает скорого
От кандидата на посвящение требовалось полное очищение от страстей, освобождение от оков материи и чувств и последующая практика созерцания Божества, то есть неосязаемого и неизменного Света, являющегося первопричиной и источником всех и всяческих вещей в Природе. «Мы должны, – пишет Порфирий, – освободиться от всего чувственного, дабы душа оказалась в состоянии легко воссоединиться с Богом и счастливо обитать с Ним рядом». «Великая задача посвящения, – пишет Иерокл, – в том, чтобы возвратить душе понятие об истинных благе и красоте, ознакомить ее с ними и обучить упражнению в них; избавить души от боли, страхов и тягот пребывания в материальном мире, от оков материи, от мрака земных застенков; облегчить и ускорить их возвращения к радостям Небесного бытия на Счастливых островах, – то есть возвратить им изначальные облик и состояние. Посему когда приходит смертный час, душа, освобожденная от своего материального облика, оставляет позади наследие Земли и легко возносится в свою звездную обитель, дабы возвратить себе свое изначальное состояние, и настолько приближается к Божественному эталону, насколько это вообще способна сделать человеческая душа».
Плутарх уподобляет Исиду знанию, а Тифона – невежеству, затмевающему свет священного учения, обычно озаряющий и оплодотворяющий душу истинного посвященного. Никакой божественный дар, пишет он, так не ценен, как знание Истины, знание природы богов, насколько его позволяет нам постигнуть ограниченность нашей собственной природы и нашего собственного разума. Валентиниане называли посвящение Светом. Пселл пишет, что посвященный становится эпоптом, когда его допускают к лицезрению Божественного Света. Клемент Александрийский, наставляя новопосвященного в Мистерии Вакха, говорит, что до посвящения тот был слеп, как Тиресий, а потом приглашает его узреть Христа, Который воссияет пред взором посвященного ярче Солнца. Он восклицает: «О таинства, воистину священные! О Свет пречистый! Стоит воссиять факелу дадука, Небеса и Сам Бог являются взору моему! Я – посвященный, я стал святым!» Вот в чем древние видели истинную цель посвящения: обрести очищение и воочию узреть верный и четкий образ Божества, знание о Котором и было истинным Светом Мистерий. Этот Свет обещали посвященному адепты Самофракийских Мистерий после того, как он обретет истинное очищение и будет при этом справедлив. Клемент пишет, что посредством крещения души просвещаются и приближаются к чистому свету, к которому не способны примешаться никакие тени, никакие аспекты материальности. Посему посвященный, обретший титул эпопта, именовался также Зрячим. «Слава вновь рожденному Свету!» – восклицали посвященные в Мистерии Вакха.
Таково было воздействие полной инициации. Она освещала душу Божественными лучами и становилась для нее, так сказать, оком, озирающим поля Истины, как писал Пифагор; в ходе мистериальных странствий душа возносится над телом, на время преодолевая его влияние, и погружается в себя самое, преисполнясь Божеством и всеми силами стремясь уподобиться Ему.
Ослабляя таким образом воздействие страстей и чувств на душу, освобождая ее из этого тягостного рабства, постоянно упражняясь в добродетели – на практике и в мыслях, – наши древние собратья стремились достичь такого уровня совершенства, который позволил бы им претендовать на возвращение в Божественную обитель. Да не будут наши цели как масонов ниже этой! Мы пользуемся теми же символами, что и они; мы учим тем же священным и неизменным истинам, что и они: мы наставляем в бытии разумного Бога и в бессмертии человеческой души. Если же некоторые аспекты их учения о душе видятся нам граничащими с абсурдом, давайте просто сравним их с традиционными представлениями нашего современного мира на этот счет... и мудро промолчим. Иногда действительно кажется, что они путали символ и понятие, которое он символизирует, поклонялись знаку, должному только отражать Божество. Но давайте поразмыслим о наших собственных несовершенных представлениях о Боге, о том, как мы поклоняемся идеям и образам, созданным и оформленным в нашем собственном разуме, а не Самому Богу; и если нас тянет ухмыльнуться при мысли о значении, придававшемся древними постам и ритуальным очищениям, – давайте снова помолчим и поразмыслим над тем, не сохранилась ли в людской природе эта самая слабость по сей день, служа основанием для многочисленных церемоний и ритуалов, которые всеми признаны в качестве активных средств спасения души.
И еще давайте вспомним слова древнего автора, которыми мы и закончим эту лекцию: «Хорошо стоять на берегу и наблюдать за судами, носимыми по воле волн; хорошо стоять у бойницы замка и наблюдать за кровавой битвой в отдалении; но никакая радость не сравнится со счастием пребывания на пьедестале Истины (горы непокоримой, воздух над коией всегда чист и небо – безоблачно) и наблюдения за ошибками и заблуждениями людей во мгле и беспорядке суетного бытия у его подножия; а посему да будет такой взгляд всегда исполнен сострадания, а не пышущей гордыни. Именно Небеса заставляют земной разум человека развиваться за счет милосердия, находить успокоение в Божественном Провидении и следовать путями Истины».
26
Prince ofMercy or Scottish Trinitarian
Князь Милостивый, или Шотландский Рыцарь Троицы
Пребывая во тьме, ты слышал глас великого Прошлого, повторявший тебе основы древнейших учений Истины. Никто не имеет права оспаривать мысли того масона-христианина, который видит за образами Кришны и Сосиоша, Митры и Осириса Божественное Слово, ставшее, как он верует, Сыном Человеческим и принявшее крестную смерть ради Спасения падшего людского рода. Не обладает и он сам правом оспаривать веру других в то, что это Слово, Слово Любимого Ученика, Которое было в начале у Бога и через Которое все начало быть, воплощено в Логосе Платона или в Слове Воплощенной Мысли, или в Первой Эманации Света, или в Совершенном Разуме Великого, Безмолвного, Верховного, Несотворенного Божества, в Которое верят и Которому поклоняются все народы без исключения.
Мы не отметаем никакую истину. Мы не допускаем никаких высказываний, которые могли бы счесть богохульными какие-либо народы или представители каких-либо конфессий. Мы не пытаемся внушить магометанину, что важнее всего для него – вера в Бога Единого, а был ли Магомет Его пророком – не суть важно. Мы не пытаемся внушить иудею, что Мессия, прихода которого он с трепетом ожидает, родился в Вифлееме почти две тысячи лет назад и что он – еретик, ибо в это не верит. И точно так же мы не пытаемся внушить истинно верующему христианину, что Иисус Назарянин был таким же человеком, как мы с вами, или что история Его страстей есть не что иное, как изложение одного из вариантов древнейшей в мире легенды. Поступать описанным выше образом – значит, нарушать границы наших прав и полномочий. Масонство не принадлежит какому-либо отдельному временному отрезку, оно превыше времени; оно также не принадлежит какой-либо отдельной религии, ибо находит великие Истины во всех религиях мира.
Для каждого масона существует Бог – Единый, Верховный, Бесконечный в Своих Милости, Мудрости, Провидении, Справедливости и Снисхождении; это Творец, Управитель и Хранитель всего сущего. Каким образом и посредством каких именно сил Он творит и действует, каким именно образом Он воплощается и являет Себя, масонство не учит, оставляя это право религиям и конфессиональным учениям.
Для каждого масона человеческая душа бессмертна. Проистекает ли она от Бога, впоследствии возвращаясь к Нему, в какой именно форме она существует после смерти физического человеческого тела, – каждому судить самому. Масонство было создано не для того, чтобы рассуждать об этих материях.
Для каждого масона Мудрость, или Разум, Сила, или Власть, и Гармония, или Соразмерность и Красота, – суть Троица Божественных свойств. Масонство не занимается философскими тонкостями описания этих свойств, равно как и не пытается делать выводов относительно реальности предполагаемого существования мифических существ, являющихся материальными воплощениями этих свойств, – будь то христианская Троица или какая-либо иная реальность огромного значения и огромной же важности.