Мозг рассказывает.Что делает нас людьми

Рамачандран Вилейанур С.

трепетом глядел на Натараджу. К удивлению охранников и владельцев музея,

он вошел в транс и стал воспроизводить движения танца. Вокруг собралась

толпа, но мужчина находился в забытьи, пока не появился смотритель. Он

чуть ли не арестовал бедного человека, пока не понял, что европеец был не

кто иной, как всемирно известный скульптор Огюст Роден. Роден был тронут

до слез Танцующим Шивой. В своих трудах он отзывался о нем как об одном

из величайших

произведений, когда-либо созданных человеческим гением.

Вам не обязательно быть верующим, или индусом, или Роденом, чтобы

оценить величие этой статуэтки. Она буквально изображает космический

танец Шивы, который творит, поддерживает и уничтожает Вселенную. Но

эта скульптура содержит в себе гораздо больше. Она является метафорой

танца самой Вселенной, движения и энергии космоса. Художник передает

это ощущение с помощью искусного использования многих приемов.

Например, центробежное движение рук и ног Шивы и движение в обратном

направлении завитков, которые волнами плывут над его головой,

символизируют беспокойство и неистовство космоса. Однако прямо посреди

этой бури этого порывистого жара жизни находится спокойный дух самого

Шивы. Он смотрит на свое собственное творение с высшим спокойствием и

равновесием. Насколько искусно художник соединил эти на первый взгляд

противоречащие элементы движения и энергии, с одной стороны, и вечного

мира и стабильности с другой! Это ощущение чего-то вечного и стабильного

(Бога, если хотите) раскрыто отчасти в слегка изогнутой левой ноге Шивы,

которая сообщает ему баланс и равновесие даже посреди неистовства и

частично благодаря ясному, спокойному выражению, которое дает ощущение

бесконечности. В некоторых скульптурах Натараджи это мирное выражение

заменено загадочной полуулыбкой, как если бы Бог смеялся над жизнью и

смертью.

У скульптуры много уровней смысла, и индологи, например Генрих

Циммер и Ананда Кумарасвами, ведут о них трогательную дискуссию. В то

время как большинство западных скульпторов стараются ухватить момент

или снимок во времени, индийские художники пытаются раскрыть природу

самого времени. Кольцо огня символизирует вечную цикличную природу

сотворения и разрушения Вселенной, распространенную тему в восточной

философии, которая иногда также встречается у западных мыслителей.

(Например, вспоминается циклическая модель в космологии.) Одна из

правых рук

Шивы держит барабан, который вызывает Вселенную к жизни и также

представляет биение пульса живого существа. Но одна из левых рук держит

огонь, который не только воспламеняет Вселенную и дает ей энергию, но

также пожирает ее, так что разрушение уравновешивает сотворение в вечном

цикле. И поэтому Натараджа раскрывает абстрактную парадоксальную

природу времени, всепоглощающего, но при этом творящего.

Под правой стопой Шивы находится ужасное демоническое существо

по имени Апасмара, или «иллюзия незнания», которого Шива сокрушает.

Что это за иллюзия? Это иллюзия, от которой все мы, ученые, страдаем,

дескать, Вселенная не более чем бессмысленная циркуляция атомов и

молекул, а за явлениями нет никакой более глубокой реальности. Это и

иллюзия верующих о том, что у каждого из нас есть своя собственная

отдельная душа, которая наблюдает течение жизни со своей собственной,

особой точки зрения. И это логическая иллюзия, что после смерти нет

ничего, кроме вневременной пустоты. Шива говорит нам, что если вы

разрушите иллюзию и будете искать утешения под его поднятой левой ногой

(на которую он указывает одной из своих левых рук), то вы поймете, что за

внешней видимостью (майя) есть глубокая истина. И как только вы поймете

это, вы, будучи уже не сторонним наблюдателем краткого представления,

пока не умрете, поймете, что на самом деле являетесь частью космического

распада и потока частью космического танца самого Шивы. И с этим

осознанием придет бессмертие, или мокша, освобождение от чар иллюзии и

соединение с высшей истиной самого Шивы. По моему мнению, нет лучшей

реализации идеи бога в противопоставление личному Богу, чем

Шива/Натараджа. Как говорит искусствовед Кумарасвами: «Это поэзия, но

тем не менее это и наука».

Боюсь, что я слишком отклонился от темы. Это книга о неврологии, а

не об индийском искусстве. Я привел пример Шивы/Натараджи, только

чтобы

подчеркнуть,

что

редукционистский

подход

к

эстетике,

представленный в этой главе, никоим образом не умаляет великие

произведения искусства. Наоборот, он может усилить наше восхищение их

ценностью и значением.

Я ВЫДЕЛИЛэти девять законов, пытаясь объяснить, почему художники

создают произведения искусства и почему людям доставляет удовольствие

созерцать их3. Так же как деликатесы создают сложные, многоуровневые

ощущения вкуса, которые щекочут наше небо, так же мы ценим искусство