Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости

Сведенборг Эммануил

253. III. Каков натуральный человек, у которого духовная Степень не открыта, но и не вовсе закрыта. Духовная Степень не открыта, но и не вовсе закрыта у тех, которые хотя несколько вели жизнь любветворительную, но мало знали подлинных истин; так как степень эта открывается только через соединение любви и мудрости, или теплоты и света; одна же любовь или одна теплота духовная не открывает ее, точно так же, как и одна мудрость, или один свет духовный. Открывается она только ими обоими в соединении; почему, если остаются не познанными подлинные истины, из которых происходит мудрость или свет, то любовь не в силах бывает открыть этой степени, а содержит ее только в возможности быть открытой; что и разумеется здесь под тем, что она не вовсе бывает закрыта. Это похоже на то, как в Царстве прозябаемом одна теплота не производит растительности ни в семенах, ни в деревьях, а производит ее, только соединяясь со светом. Нужно знать, что все истинное принадлежит к своему духовному, а все доброе принадлежит к теплоте духовной, и что через истины открывается добром степень духовная, ибо доброе, лишь через истины, производит все свои служения; и служения эти составляют доброе любви, которое лишь от соединения доброго с истинным заимствует все свое естество. Участь тех, у которых степень духовная не открыта, но и не вовсе закрыта, по смерти бывает та, что они, как все однако же натуральные, а не духовные, находятся в низших (областях) Неба, где иногда тяжко страдают; или же находятся хотя и в высшем каком-либо Небе, но на границах, где пребывают как бы в вечернем Свете; ибо, как выше сказано, в Небе, и в каждом обществе Неба, свет уменьшается от средины к оконечностям (к границам); в средине находятся те, которые пребывают более других в истинах Божественных; а на оконечностях

те, которые пребывают в немногих истинах, - каковы те, которые из Религии знают только то, что есть Бог, и что Господь пострадал за них, также, что любветворительность и вера составляют существенное в Церкви, и более не стараются узнавать, что такое вера и что такое любветворительность; тогда как вера в естестве своем есть истина, а истина многородна; любветворительность же состоит в каждом деле, которое, по своему занятию, человек делает из Господа; что бывает всегда, когда он убегает зол, как грехов. Это совершенно сходно с тем, как было прежде сказано, что цель составляет все в причине, а действие составляет все в цели через причину; цель, это - любветворительность или доброе; причина - это вера, или истинное, а действие - добрые дела или служения. Из чего видно, что любветворительность лишь по мере того может быть присуща добрым делам, поскольку бывает она соединена с истинами, называемыми верою; ибо через нее только любветворительность входит в дела и определяет их качества.

254. IV. Каков натуральный человек, у которого духовная Степень совершенно закрыта. Степень духовная закрывается у тех, которые находятся во зле по жизни, и еще более у тех, которые через зло находятся во лжи. В таком случае Степень эта закрывается подобно тому, как сжимается фибра у нерва, от малейшего прикосновения к ней разнородного с нею тела, или как и всякая другая двигательная фибра у мускула, и самый мускул, и даже самое тело, от прикосновения к ним чего-либо резкого (iuri) или холодного(1). Так бывает у человека с субстанциями, или формами Степени духовной от злого, и от ложного, происходящего из зла, ибо они с нею разнородны; поелику Степень духовная, как пребывающая в форме Неба, не допускает к себе ничего кроме доброго, и кроме истинного, из добра происходящего; ибо только они с нею однородны; злое же, и принадлежащее злому ложное, с нею разнородны. Эта Степень сжимается, и через сжатие закрывается, особенно у тех, которые в Мире из любви к самим себе пребывают в любви к господствованию, ибо любовь эта противоположна любви к Господу; закрывается она также у тех, которые из любви к Миру пребывают в безумной страсти завладевать чужим добром (имуществом); но у этих последних не столько бывает закрыта. Причина тому, что любови эти закрывают духовную Степень, та, что они - начала зол. Сжатие или закрытие этой степени подобно обращению Спирали на саму себя; вследствие чего, по закрытии этой степени, она отражает свет Неба, от чего и происходит тьма, вместо света; и от того же, истина, как пребывающая в свете Неба, становится неприятною. У всех таких не только эта степень бывает закрыта, но закрывается также и высшая область степени натуральной, которая называется раздельною; и даже так, что остается открытой только самая низшая область степени натуральной, которая называется чувственной, ибо она есть ближайшая к миру и ко внешним чувствам тела, по коим одним, после того, такой человек мыслит, говорит и судит. Натуральный человек, который стал чувственным через злое, и происходящее оттоле ложное, бывает видим в духовном Мире, при свете Неба, не как человек, но как чудовище, или, как человек без носа; и без носа кажется он потому, что нос соответствует постижению истинного, а такой дух не в состоянии переносить и луча небесного света; и в пещерах у таких (духов) нет другого света, кроме подобного тому, какой бывает от раскаленных или горящих углей. Из чего видно, кто и каковы те, у которых духовная степень закрыта.

– -----

1 или, вообще, чего-либо неприятного для осязания. (???)

255. V. Какое различие между жизнью Натурального человека и жизнью Животного. Об этом различии сказано будет особенно в следующем, где я буду говорит о Жизни; здесь же я скажу только то, что различие это вообще таково. У человека есть три степени духосущества, или три степени разума и воли; и эти три степени могут по порядку открываться, и как они прозрачны, то и может человек по разуму возвышаться в свете Неба, и видеть истинное, не только гражданственное и нравственное, но и духовное, и из многих усмотренных (истин) выводит опять истинное в известном порядке, и таким образом усовершает свой разум вечно. Животные же не имеют двух высших степеней, а имеют только степени натуральные, и потому, как не имеющие степеней высших, не состоят ни в какой способности мыслить о чем-либо гражданственном, нравственном и духовном; и как степени их натуральные не в состоянии открываться, а потому и возвышаться во свете высшем, то и не могут они мыслить в порядке последовательном, а мыслят в порядке только одновременном, что не значит собственно мыслить, а значит только действовать из знания, соответствующего их любви; и как они не могут мыслить аналитически и видеть низшую мысль посредством некоторой мысли высшей, то и не могут они говорить, а издают только звуки, сходственные со знанием их любви. Со всем тем однако же чувственный человек, который есть человек самый низший натуральный, разнится от животных только тем, что он может наполнять память свою научностью, и из нее может мыслить и говорить; заимствуя возможность эту от свойственной каждому человеку способности, состоящей в том, что человек, если только захочет, может всегда разуметь истинное; и этою только способностью чувственный человек различается от животных. Но злоупотреблением этой способности, многие поставили себя еще ниже животных.

256. Степень Натуральная в Духосуществе человеческом, рассматриваемая сама в себе, есть Степень продолженная, но через соответствие с двумя степенями высшими, при возвышении своем, кажется она как бы раздельною (discretus). Истину эту хотя и трудно понять тем, которые не находятся еще в знании Степеней высоты, но несмотря на то, она должна быть открыта, как принадлежащая к Мудрости Ангельской, которая, хотя и не может быть доступна мышлению человека натурального таким же образом, как доступна она мышлению Ангельскому, все однако же может она быть понята разумом, как скоро он возвышается до той степени света, в какой пребывают Ангелы; ибо разум может быть возвышен до этой Степени, и может быть в озарении, по мере своего возвышения. Озарение духосущества натурального не восходит по степеням раздельным, но возрастает по степеням продолженным, и по мере такого возрастания, озаряется оно из внутреннего от света двух степеней высших. Но каким образом это бывает, это можно понять из постижения о степенях высоты, а именно о том, что одна из них находится выше другой, и что степень натуральная, которая есть последняя, составляет как бы общий покров для двух степеней высших; и потому, когда натуральная степень возвышается до степени высшей, то эта высшая степень действует от внутреннего на внешнюю натуральную степень, и просветляет ее Таким образом, хотя просветление это и просходит от внутреннего из света Степеней Высших, но степенью натуральной, облекающею и окружающею степени высшие; воспринимается оно через продолженность, и тем светлее и чище, чем выше восхождение, или что то же: степень натуральная озаряется от внутреннего, из света степеней высших, по раздельности, но сама в себе озаряется по продолженности. Из чего видно, что человек, пока он живет в Мире, и, следовательно, пока он находится в степени натуральной, не может возвышаться в самую мудрость, какова она у Ангелов, а может возвышаться только в внешний свет до самых Ангелов, и может получать озарение от их света, который влияет на человека, и освещает его от внутреннего (извнутри). Но все это, хотя и не может быть описано еще яснее (каково оно само в себе), может быть однако же лучше понято из действий; ибо действиями всегда обнаруживаются причины, как скоро эти последние бывают хотя несколько узнаны наперед, каковы они сами в себе: и тогда действия объясняют их.

257. Действия эти следующие. 1. Духосущество натуральное может возвышаться даже до света Неба, в котором находятся Ангелы, и постигать натурально то, что Ангелы постигают духовно, хотя и не столь полно. Но однако же натуральное духосущесто человека не может возвышаться в самый свет с Ангельским. 2. Человек через натуральное духосущество свое, возвышенное до света Неба, может мыслить вместе с Ангелами, и даже говорить вместе с ними; но тогда мысль и разговор Ангелов влияют на мысль и разговор натуральные у человека, а не обратно; почему и говорят Ангелы с человеком языком натуральным, тем, какой у него язык природный. 3. Происходит это через влияние духовное на натуральное, а не через какое-нибудь влияние натуральное на духовное. 4. Мудрость человеческая живет в Мире Натуральном,

никоим образом не может быть возвышена в Мудрость Ангельскую, а может возвышаться только до некоторого ее образа; причина же этому та, что возвышение натурального духосущества происходит через продолженность, как бы от жизни к свету, или от грубейшего и чистейшему. При всем том однако же человек, у которого духовная степень открыта, приходит в эту мудрость, по смерти тела, и может приходить в нее также и через усыпление чувствований тела, через влияние тогда от высшего на духовное в его духосуществе. 5. Духосущество натуральное у человека состоит из субстанций духовных, и вместе с тем из субстанций натуральных. Мышление его происходит от субстанций его духовных, а не от натуральных. Эти последние субстанции устраняются, когда человек умирает, но не субстанции духовные; почему одно и тоже духосущество по смерти, когда человек становится духом или Ангелом, пребывает в такой же форме, в какой оно было в Мире. 6. Субстанции этого духосущества натуральные, которые, как уже сказано, устраняются смертью, составляют верхнюю (cutuncum) оболочку духовного тела, в которых существуют духи и ангелы. Через эту оболочку, заимствованную из Мира Натурального, продолжают существование их духовные тела, ибо натуральное есть последнее содержащее. От этого-то нет ни одного духа и ангела, который бы не родился человеком. Эти тайны Мудрости Ангелов приводятся здесь для того, дабы известно было, каково натуральное духосущество у человека, о котором еще сказано будет далее.

258. Каждый человек родится от способности разуметь истинное даже во внутреннейшей степени, в которой находятся Ангелы третьего Неба, ибо разум человеческий, восходя через продолженность около (circum) двух высших степеней, получает свет мудрости этих степеней, как это сказано выше, в N 256; вследствие чего и может человек становиться рассудливым, по мере возвышения; и если он возвышается до третьей степени, то становится рассудливым из третьей степени; если возвышается до второй степени, то становится рассудливым из второй степени, а если не возвышается, то пребывает рассудливым в первой степени. Я говорю, что он становится рассудливым из этих степеней, и говорю это потому, что натуральная степень составляет общее восприемлище их света. Причина же того, что человек становится рассудливым не до самого высшего, каким бы он мог быть, это то, что любовь, принадлежащая воле, не может возвышаться таким же образом, как возвышается мудрость, принадлежащая разуму. Любовь, принадлежащая воле, возвышается только через убегание зол, как грехов, и в то же время через доброе любветворительности, которое составляет служения, творимые в таком случае человеком из Господа; почему, если любовь, принадлежащая воле, не вместе возвышается, то мудрость, принадлежащая разуму, как бы ни высоко она восходила, все однако же ниспадает до своей любви: и от того человек, если любовь его не вместе возвышается в степень духовную, остается всегда рассудливым только в последней степени. Из чего можно видеть, что рассудливое у человека по казательности бывает как бы трех степеней: рассудливое из степени небесной, рассудливое из степени духовной, и рассудливое из степени натуральной; а также, что рассудливость, как способность того, что он может возвышаться, возвышается ли он, или нет, всегда у него остается.

259. Я сказал, что каждый человек родится в этой способности, или в рассудливости, но под каждым я разумею здесь тех только, у которых внешнее не было повреждено каким-либо случаем во время беременности им его матери, или, после, вследствие какой-либо его болезни, либо от раны, полученной в голову, или от какой-либо любви, простертой до безумия, как разрывающей и ослабляющей умственные органы (repagula). Рассудливое у таких людей возвышаться не может, ибо жизнь, принадлежащая воле и разуму, не имеет у них тех граней, в коих она могла бы установляться, и которые обыкновенно бывают расположены так, чтобы человек мог производить конечные действия по известному порядку; ибо жизнь действует по конечным пределам, хотя и не из них. В N 266 видно будет, что рассудливости не может также быть у детей и у невзрослых.

260. Натуральное Духосущество, как Покров и Содержащее Степеней высших в духосуществе человеческом, составляет собою предмет, противодействующий оным; и если не открываются Степени высшие, то оно действует против них; если же они открываются, то оно действует вместе с ними. В предшествующем Отделе показано было, что Духосущество Натуральное, как находящееся в последней степени, облекает собою и включает в себя Духосущество духовное и Духосущество Небесное, как высшие по степеням: здесь же следует доказать, что Духосущество Натуральное протисодействует Духосуществам высшим или внутреннейшим; и причина такого противодействия заключается в том, что оно облекает собою, вкдючает и содержит их в себе, а все это возможно лишь при противодействии им; ибо если бы оно не противодействовало им, то Внутреннее или включенное в него, разошлось бы, проторглось бы вон и таким образом распалось бы, подобно тому, как было бы в теле человеческом, если бы оболочка вокруг него не представляла известного противодействия; и в таком случае внутренности, составляющие внутренее в теле, вышли бы вон и расторглись бы; или, как все равно, если бы покровы, облекающие двигательные фибры Мускула, не противодействовали силам этих фибр в действовании, от чего самого не только прекратилось бы действование, но и все внутренние ткани разошлись бы. То же самое должно заключить и обо всякой последней степени, относительно степеней высоты, а следовательно и о духосуществе натуральном относительно степеней высших; ибо, как выше сказано, есть три степени в человеческом духосуществе: Степень натуральная, степень духовная и степень Небесная, и духосущество натуральное пребывает в последней степени. Что натуральное духосущество противодействует духосуществу духовному, причина этому также та, что духосущество Натуральное состоит из субстанций, не только Мира Духовного, но также и из субстанций Мира Натурального, как это сказано выше, в N 257, субстанции же Мира Натурального, по Натуре своей противодейственны в отношении к субстанциям Мира Духовного, ибо субстанции Мира Натурального сами в себе мертвы, и приводятся в действие лишь от вне, от субстанций Мира Духовного; все же, что мертво, и приводятся в действие от вне, по самой натуре своей сопротивительно, и следовательно, по самой натуре своей противодейственно. Из всего этого можно видеть, что человек натуральный противодействует человеку духовному, и что между ними происходит борьба. Человек натуральный и духовный, или духосущество натуральное и духовное, это - одно и то же.

261. Из сказанного можно видеть, что если духосущество духовное остается закрытым, то духосущество натуральное непрестанно действует против всего, что принадлежит духосуществу духовному, и боится, что бы не повлияло отсюда что-нибудь такое, что может возмутить его состояние: ибо все, что влияет через духосущество духовное, происходит из Неба, поелику духосущество это пребывает в форме Неба; а все, что влияет на духосущество натуральное, происходит из Мира, поелику духосущество натуральное пребывает в форме Мира; от чего и бывает, что при закрытии духосущества духовного, натуральное духосущество противодействует всему Небесному, и не допускает в себя ничего из Неба, кроме того, что может служить ему средством для завладения и обладания тем, что принадлежит Миру; когда же это Небесное служит духосуществу натуральному только средством для его целей, то становится оно также натуральным, хотя и кажется небесным; ибо цель определяется свойства; и небесное в таком случае становится таким же, как и научное у натурального человека, которое внутренно не имеет в себе нисколько жизни. Но как небесное не может так соединиться с натуральным, чтобы действовать заодно с ним, то и отделяется оно от натурального; и у людей чисто-натуральных, помещается со вне, окружая натуральное, пребывающее внутри: вследствие чего и может такой человек говорить и проповедывать небесное; и даже делами подражать оному, хотя внутренно и мыслит он против него, как это и бывает всегда, как скоро он остается один; Небесное же он держит при себе, как скоро находится в обществе. Но об этом более сказано будет впоследствии.

262. Натуральное духосущество, или человек натуральный из противодействия, прирожденного ему, действует против того, что принадлежит духосуществу, или человеку духовному, когда любит себя и мир превыше всего; и тогда он чувствует приятность в злом всякого рода, как-то в прелюбодеянии, в обмане, в мщении, в хулениях, и тому подобном; признает натуру за создательницу Вселенной, и, утверждая все одним рассудливым своим началом, вслед за таким утверждением, все доброе и истинное Неба и Церкви или извращает, или подавляет, или отражает; и, наконец, или убегает, или отвращается от них; или же питает к ним ненависть; и все это, происходя в его духе, происходит напоследок и в его теле, по мере того, как без опасения за свое доброе имя, и через то за свою честь и выгоды, он может говорить с другими прямо из своего духа. Когда человек становится таким, то постепенно все плотнее и плотнее закрывает он духосущество духовное, и особенно закрывается оно от утверждения злого через ложное и не может быть искоренено после смерти, а искореняется только в Мире через покаяние.