Мышление и наблюдение (сборник)
Шрифт:
Таким образом пребывает он, созерцая тело как тело, созерцая его изнутри [178] , снаружи, изнутри и снаружи вместе, созерцая его в возникновении, в прекращении и в его возникновении и прекращении [179] вместе. Либо же, путем обратного вспоминания, что „вот – тело“, он просто утверждается в осознании тела, которое необходимо для знания того, что есть и как оно есть. Так он пребывает ни от чего не зависимый, ни к чему не привязанный в созерцании тела как тела.
178
«Внутренний» и «внешний» здесь означают соответственно то, что относится к своему телу, и то, что относится к телу другого (см. также II, прим. 3).
179
Здесь имеются в виду факторы, обуславливающие возникновение и прекращение всякого тела, такие, скажем, как неведение, алчба, действие и питание. Более конкретно факторами прекращения будут являться, во-первых, остановка действия всех факторов возникновения и, во-вторых, мгновенное распадение всех материальных структур тела.
2. Теперь об осознании, о монахи. Когда монах ходит, он осознает: „Я хожу“; когда стоит, он осознает: „Я
Вновь и вновь наблюдает монах свое тело, от подошв до макушки и с кончиков волос на теле дальше внутрь этого мешка, набитого нечистотами. Он наблюдает, осознавая: „Тело – это волосы, кожа, мускулы, зубы, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, селезенка, кишки… желчь, слизь, пот, слюна, слезы, моча…“ Также наблюдает он свое тело состоящим из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха [180] . А если случится монаху увидеть мертвое тело, выброшенное на площадку для сожжения трупов, тело, уже вспухшее, испускающее зловоние, то монах, сравнивая этот разлагающийся труп со своим телом, осознает: „Мое тело такое же, оно – этот труп“.
180
О материальных элементах см. II, прим. 3. В целом то, что здесь созерцается как тело, относится к форме или первому агрегату индивидуального существования (см. I, прим. 25).
Вот как монах созерцает свое тело как тело.
3. Теперь, о монахи, спросим, как пребывает монах в созерцании своих чувств как чувств? [181] Так вот, когда он испытывает приятное чувство, то осознает: „Это мне приятно“, когда неприятное, то осознает: „А это – неприятно“. Когда испытывает не приятное и не неприятное чувство, то осознает: „Это – не приятно и не неприятно“. Таким же образом он осознает, что испытывает чувства земные или неземные, то есть связанные или не связанные с органами восприятия.
181
«Чувство», или «эмоция», – это переживание контакта с объектом как приятного, неприятного или ни приятного, ни неприятного. Феноменологически чувство здесь обратно редуцируется к этим трем свойствам как основным, имманентным свойствам самих объектов.
4. А как же, о монахи, созерцает он ум как ум? [182] А так. Созерцая ум, он осознает его либо как испорченный похотью, либо как не испорченный похотью; либо как извращенный ненавистью и невежеством, либо как ими не затронутый; либо как возвышенный, либо как не возвышенный. Так же осознает он ум как сосредоточенный в созерцании или как не сосредоточенный в созерцании. И наконец, монах, созерцающий ум, осознает его либо как освобожденный, либо как не освобожденный [183] .
182
Здесь важно иметь в виду, что «ум» и «объекты ума» являются двумя различными объектами созерцания. Ибо «ум» рассматривается и в его способности производить изменения в себе самом. Так, например, он может сам себя созерцать. «Объекты ума» (за исключением «ума» как «объекта ума») являются пассивными объектами созерцания. Опять же – ум мыслит, объекты ума мыслятся и мыслимы.
183
«Освобожденный ум» – технический термин буддийской йоги, означающий ум, временно освобожденный созерцанием от скверн, замутнений и «притоков».
5. Как же тогда, о монахи, созерцает монах объекты ума как объекты ума? Прежде всего он созерцает объекты ума в связи с семью главными умственными препятствиями [184] , это: чувственные желания, злая воля, лень, пассивность, беспокойство, угрызения совести и сомнения. Он точно осознает, которое из этих препятствий есть в нем сейчас, в момент осознания, которое из них в нем отсутствует, которое только еще возникает и которое уже прекратилось. И он точно осознает, которое из них им покидается, отбрасывается, чтобы в будущем не было более его возникновения, и так далее. Так он созерцает объекты ума в связи с семью препятствиями. Но еще созерцает он объекты ума в связи с пятью агрегатами индивидуального существования, скандхами, привязанными к становлению и существованию [185] . Он осознает так: „Вот форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение; вот восприятие, вот санскары, вот сознание в его возникновении и прекращении…“ и так далее. Так монах созерцает пять агрегатов, скандх, в их связи с объектами ума.
184
«Пять препятствий» (Р. pa~ncan^ivarana) являются по преимуществу основными факторами, мешающими обратному вспоминанию, созерцанию и сосредоточению сознания, самадхи. «Внутренними» называются препятствия, причиняемые самим умом, а не органами чувств и их объектами. Так, например, неправильное направление ума, неспособность к сосредоточению и неуравновешенность являются такого рода препятствиями.
185
Пять скандх по определению обусловлены привязанностью и оттого называются «скандхи привязанности».
6. Наконец, о монахи, вот как монах созерцает объекты ума в их связи с внутренними и внешними основами [186] чувственного восприятия. Он осознает формы и осознает оковы [187] , возникающие из форм (так же как из бесформенного), те оковы, что возникли, те, что еще возникнут, и те, что отброшены, разорваны, чтобы более никогда не возникнуть. Еще, о монахи, он созерцает объекты ума в связи с семью членами Пробуждения [188] . Так он осознает их, начиная с обратного вспоминания: „Есть во мне обратное вспоминание, нет во мне обратного вспоминания“. Таким же образом он осознает другие шесть членов Пробуждения: исследование Дхарм [189] , энергию [190] , созерцание [191] , дхьяну, сосредоточение сознания, самадхи, полную равность ко всему и успокоенность. Тогда, о монахи, он будет созерцать объекты ума в связи с Четырьмя Благородными Истинами. Каждую из них он будет вновь и вновь (то есть в связи с каждым другим объектом ума) осознавать, как она есть: „Это – страдание, это – возникновение страдания, это – прекращение страдания и так далее“.
186
См. IV, прим. 11. «Внутренние основы» – это шесть чувственных восприятий, «внешние» – это объекты органов чувств.
187
«Оковы» здесь – метафора зависимости от чувственных раздражителей и от рефлексов на раздражения.
188
«Член» (Р. и Skr. a~nga) – это часть или элемент целого, возникающий либо одновременно с целым, либо после него.
189
«Исследование состояний» (Р. dhammavicaya) – это детальное исследование всех Дхарм в обратном вспоминании созерцателя.
190
«Энергия» (Р. viriya, Skr. v^irya) означает интенсивность и эффективность действия или усилия.
191
«Созерцание» (Р. jhana, Skr. dhyana) употребляется здесь как в общем смысле, означая буддийскую йогу в целом, так и в смысле особых состояний сознания, производимых созерцанием.
О монахи, коль разовьет в себе монах эти основы обратного вспоминания и будет ему предаваться в течение семи лет, то плодом этого ему будет либо конечное признание [192] его архатства, либо – если еще остались в нем следы привязанностей – невозвращение» [193] .
Так сказал Господь. И возрадовались монахи его словам.
Семинар девятый
Обратное вспоминание и «когда» буддийской йоги. Время созерцания
192
«Конечное знание», точнее, «признание» (Р. anna, Skr. ajna) – знание архатом своего архатства.
193
«Невозвращение» (Р. и Skr. anagam^ita) – состояние йога, достигшего Пробуждения, которому предстоит рождение в Высшем мире, где он достигнет буддства, уже больше не проходя человеческой жизни.
0. Принцип установления обратного вспоминания очень прост: созерцатель созерцает объект A и, созерцая этот объект, осознает себя самого как A – так устанавливается обратное вспоминание. Но что такое обратное вспоминание в этом тексте, обозначенное словом «смрити»? Вопрос ставит нас лицом к лицу с центральной дилеммой понимания буддийской философской (и йогической) терминологии: или мы будем исходить из того, что в самих истоках (буддийских или не-буддийских) так называемого «раннего исторического буддизма» содержались какие-то еще не получившие наименования идеи, ждавшие, пока ранние буддийские учителя их назовут и определят, или мы примем, что в тех же истоках уже имелись слова, которые позднее были использованы буддийскими учителями для обозначения специфически буддийских идей, до возникновения буддизма не существовавших. Я в этих семинарах в общем придерживаюсь второй гипотезы. Но эти наименования не только обозначали специфически буддийские идеи и вещи, но сами становились этими идеями и вещами, приобретая тем самым особый символический смысл. Смысл, не обязательно вытекающий из прежнего или буквального значения этих слов. Заметим в этой связи, что смрити (на пали – сати) является одним из самых труднопереводимых буддийских терминов. Хотя его санскритская этимология вызывает сильные ассоциации с такими значениями, как «память» и «вспоминание», его концептуальное содержание гораздо глубже и богаче всей суммы значений, в которых смрити употреблялось в текстах обеих Колесниц.
1. Исходя из истолкования понятия смрити великим буддийским комментатором Буддхагхошей, я бы предложил следующее операциональное определение: смрити – это такое вспоминание, во время которого вспоминающий присутствует в каждом (вспомненном) объекте своей прошлой мысли. Но это определение опять (уже в который раз) сталкивает нас с проблемой времени. Но какого именно времени, точнее, времени чего? Отвечаю, опять же следуя за Буддхагхошей. «Во время» здесь – это не время вообще, а настоящее время обратного вспоминания. Такое время сводится к данному мгновению обратного вспоминания и условно может рассматриваться как время созерцания вообще. Дальше, «вспоминающий» в нашем определении – это сознание вспоминающего, то есть то, что сознает свои объекты. «Прошлая» мысль здесь является прошлой только в силу своего противопоставления настоящему моменту обратного вспоминания. Сейчас весьма заманчивой была бы гипотеза, что само событие прошлой мысли генерируется событием обратного вспоминания. Но опять же, когда генерируется? В промежутке между временем прошлой мысли и настоящим временем вспоминания. Этот промежуток в принципе не определен в терминах внешнего времени, ибо оба события могут либо совпадать во внешнем времени, либо одно может следовать за другим (даже первое за вторым!). И наконец, «вспоминающий присутствует… в каждом объекте своей прошлой мысли…» можно было бы понять следующим образом. Поскольку каждое событие возникновения мысли состоит из самой мысли вместе с ее объектом или объектами и из мысли о мыслящем и поскольку обратное вспоминание, смрити, замыкается по определению на вспоминающем, то есть на мыслящем, то этот вспоминающий находится в каждом объекте, который он вспоминает, а тем самым и порождает (вместе со своей мыслью). Соответственно, время его «присутствия» в объекте прошлой мысли и есть йогическое время, или время созерцания, совпадающее со временем прошлого объекта мысли. Предположим, что, во-первых, идея внешнего времени, или времени вообще, могла возникнуть на основании времени созерцания, а последнее могло возникнуть как вывод из осознания обратного вспоминания.