Нагорная проповедь Христианская контркультура
Шрифт:
Предупреждая нас о лжепророках, Иисус сделал и другое допущение. Он показал, что существует объективный критерий истины, на основании которого должна определяться фальшь лжепророков. Иначе само название «ложные» бессмысленно. В библейские дни истинным пророком был тот, кто учил истине с помощью божественного откровения, а лжепророком — тот, кто претендовал на то же божественное откровение, но в действительности распространял ложь. Иеремия противопоставил их таким образом: лжепророки «рассказывают мечты сердца своего», истинные же пророки «стоят в совете Господнем», «внимают слову Его», «объявляют народу Его слова Его» (Иер. 23:16,18,22). А также, «пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого — Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном?» (Иер. 23:28). Отсюда ясно, что Иисусу был чужд синкретизм, который учит, что противоположные мнения в действительности являются взаимодополняющими видениями одной и той же истины. Нет. Он считал, что истина и ложь взаимоисключают
Б. Предостережение.
Отметив эти допущения Иисуса, нам нужно рассмотреть теперь Его предостережение более точно: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (ст. 15). Из этой метафоры ясно, что лжепророки опасны и хитры.
Опасность их в том, что они в действительности «волки». В Палестине I века волк был естественным врагом овец, совершенно беззащитных перед ним. Поэтому пастырь добрый, как учил Иисус, был всегда настороже, чтобы защитить своих овец от волков, в то время как наемник при виде волка мог оставить их и убежать (Ин. 10:11–13). Точно так же и «стадо» Христа зависит от добрых пастырей, наемников или волков. Добрый пастырь кормит стадо истиной, лжеучитель, подобно волку, рассеивает его, вводя в заблуждение, временно работающий же профессионал ничего не делает для его защиты и оставляет его лжеучителям. «Я знаю, — говорит Павел эфесским пресвитерам, — что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте…» (Деян. 20:29,30).
Что же это за «превратности», опасные для церкви? Одной из основных характеристик лжепророков в Ветхом Завете был их аморальный оптимизм, они отказывались признавать, что Бог — это не только Бог любви и милосердия, но и суда так же. Они виновны, — сказал Иеремия народу, — в том, что «обманывают вас… Они постоянно говорят пренебрегающим Меня: «Господь сказал: мир будет у вас». И всякому, поступающему по упорству своего сердца, говорят: «Не придет на вас беда» (Иер. 23:16,17). Там же Бог жалуется: «Они врачуют рану дочери народа Моего легкомысленно, говоря: «мир, мир!», а мира нет» (Иер. 8:11). Подобные утешения были, в конце концов, медвежьей услугой народу Божьему. Они давали им ложное чувство безопасности. Они убаюкивали их, чтобы они продолжали спать в грехах своих. Они не могли предостеречь их о предстоящем суде Божьем или поведать им, как избежать его.
Поэтому, конечно, неслучайно, что предостережение Иисуса о лжепророках в Нагорной проповеди следует сразу же за Его учением о двух вратах, путях, группах и назначениях. Ибо лжепророки мастера затуманивать вопрос о спасении. Некоторые так загрязняют или искажают Евангелие, что мешают тем, кто ищут тесные врата. Другие пытаются показать, что узкий путь в действительности намного шире, чем имел в виду Иисус, и что вряд ли он требует какого–либо ограничения в вере или поведении. Третьи же, возможно, наиболее опасные из всех, осмеливаются возражать Иисусу и утверждать, что широкий путь не ведет к погибели, а что в действительности все пути ведут к Богу, и даже больше — что широкий и узкий пути, хотя и ведут в противоположных направлениях, в конце концов сходятся. Неудивительно, что Иисус сравнил таких лжеучителей с «волками хищными», не столько потому, что они жаждут добычи, престижа или власти (хотя часто это так), но так как они «свирепы» (НМВ), то есть крайне опасны. Они приводят некоторых к той самой погибели, о которой говорят, что ее не существует.
Они более чем опасны; они также лживы. «Псов» и «свиней» из стиха 6 благодаря их грязным привычкам легко узнать. «Волков» же — нет, ибо они проникают в стадо в облике овец. В результате неосторожные действительно путают их с овцами и дают им возможность беспрепятственно пройти. Их истинный характер не открывается до тех пор, пока не становится слишком поздно — вред уже нанесен.
Другими словами, лжеучитель не объявляет и не рекламирует себя поставщиком лжи; наоборот, он претендует на роль учителя истины. «Зная, что христиане доверчивы, он скрывает свою темную цель под личиной христианского благочестия в надежде, что его безобидный внешний вид поможет ему спрятаться» [202] . Он не только изображает благочестие, но и часто использует язык традиционной церкви, чтобы завоевать легковерных, подразумевая же под ним нечто совсем иное, нечто разрушительное для той самой истины, на обладание которой он претендует. Он прячется также под покровом благозвучных титулов и внушительных научных степеней.
202
Бонхёффер, с. 171.
Итак, «Берегитесь!» — предупреждает Иисус. Мы должны быть настороже, молиться об умении различать, использовать свой критический разум и никогда не ослаблять свою бдительность. Нас не должна вводить в заблуждение внешность человека — его шарм, ученость, докторская степень и церковные титулы. Не нужно быть столь наивными и предполагать, что если у него степень доктора философии, если он профессор или епископ, то он должен быть истинным и правоверным послом Христа. Нужно смотреть на истинную сущность, скрывающуюся за внешностью. Кто живет под овечьей шкурой: овечка или волк?
В. Критерии.
Отметив допущения, сделанные Иисусом, и предупреждения, мы можем теперь рассмотреть критерии, данные Им. Он сменил Свою метафору об овцах и волках на деревья и плоды, от овечьей одежды, которую может носить волк, Он переходит к плоду, который должно приносить дерево. Другими словами, Он говорит теперь о средствах, с помощью которых можно узнать лжепророка. Хотя вы и можете иногда спутать волка с овцой, вы не сможете совершить той же ошибки с деревом. Никакое дерево не может долго прятать свою сущность. Раньше или позже оно себя выдает — своим плодом. Волк может замаскироваться; дерево нет. Вредные сорняки, такие, как колючки и чертополох, просто не могут приносить съедобных плодов, подобных винограду и смоквам. Деревом определяется не только характер плода (смоковница, приносящая смоквы, и виноградная лоза, приносящая виноград), но и его качество («всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые», ст. 17). А именно, «не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (ст. 18). И в судный день деревья, не приносящие плода, срубаются и сжигаются (ст. 19). Таким образом (ибо это заключение подчеркивается Иисусом дважды), «по плодам их узнаете их» (ст. 16,20). Что же это за плоды?
Первый «плод», которым лжепророки проявляют свою истинную сущность, относится к области характера и поведения. В аллегории Иисуса о винограде плодовитость с очевидностью означает подобие Христу, именно то, что позже Павел назвал «плодом Духа». Поскольку это так, то когда мы видим в учителе кротость и великодушие Христа, Его любовь, терпение, доброту, благость и самообладание, то у нас есть причина верить, что это истинный учитель. С другой стороны, когда эти качества отсутствуют и «деяния плоти» — враждебность, ревность и снисхождение к собственным слабостям — более очевидны, нежели «плоды Духа», то мы справедливо подозреваем, что пророк — обманщик, как бы ни были высоки его претензии и как бы заманчиво ни выглядело его учение.
Но «плодами» пророка являются не только его характер и образ жизни. По мнению Кальвина, истолкователи, «привязывающие плоды к жизни, ошибаются» [203] .
Вторым «плодом» является действительное учение человека. Иисус подчеркивает это, когда по–другому использует ту же метафору дерево — плод: «Дерево познается по плоду. Порождения ехиднины! Как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:33–37; см.: Лк. 6:45). Поэтому если сердце человека открывается в словах его, как дерево познается по плоду своему, то мы можем проверять учителя его учением. Пример дает нам Апостол Иоанн, ибо азиатские церкви, к которым он писал, были переполнены лжеучителями. Подобно Иисусу, он предостерегал их от обмана и призывал их «испытывать духов» (т. е. учителей, претендующих на богодухновенность), чтобы видеть, «от Бога ли они» (1 Ин. 2:26; 4:1). Он советовал искать в своих учителях праведность и любовь и отвергать неправедных и не имеющих любви. Но к этим нравственным испытаниям он добавил и испытание учением. Необходимо было понять, соответствует ли весть учителя исконным апостольским наставлениям (см. 1 Ин. 2:24; 4:6), а в особенности, исповедует ли он Иисуса Христа, пришедшего во плоти, и признает ли Его богочеловеческой личностью (1 Ин. 2:22,23; 4:2,3; 2 Ин. 7–9).
203
Кальвин, с. 346.
Реформаторы XVI века, которых римская церковь называла лжеучителями, защищались именно этим критерием. Они ссылались на Писание и утверждали, что их учение не несет в себе ничего нового, напротив, оно возвращает к исконному Евангелию Христа и Его Апостолов. «Прислушайтесь к чистому Слову Божьему, — призывал Лютер, — ибо тогда вы сможете «узнать судию», который прав» [204] . Кальвин подчеркивал то же самое: «Все доктрины должны быть соотнесены со Словом Божьим как с образцом», ибо «в суждении о лжепророках правило веры (т. е. Писание) занимает главное место» [205] . Он пошел еще дальше и привлек внимание к мотивам лжеучителей: «Плодом можно считать и мотивы, которыми руководствуются учителя… Христос доказывает это, когда говорит, что Он был послан Богом, чтобы «искать не Себе славы, но славы пославшему Его Отцу» (Ин. 7:18) [206] .
204
Лютер, с. 263.
205
Кальвин, с. 365.
206
там же, с. 364 и дал.