Направляемые медитации, исследования и исцеляющие практики

Stephen Levine

Guided Meditations

Explorations and Healings

Anchor Books

A Division of Random House, inc.

New York USA

This translation published by arrangement with Vintage Anchor Publishing, an imprint of The Knopf Doubleday Group, a division of Penguin Random House, New York, USA.

Публикуется по согласованию с издательством «Винтэдж Анкор Паблишинг», импринтом группы «Кнопф Даблдэй» издательского дома «Пингвин Рэндом Хаус» (Нью-Йорк, США)

Эта книга – плод работы коллективного разума и общего сердца наших многочисленных учителей, учеников и пациентов. Мы тысячу раз благодарим всех тех людей, с кем мы работали на протяжении последних двадцати лет. И особый поклон – Мэгги Эдкинс за её работу над рукописью и за её огромную любовь к этому делу.

Когда издательство, занимавшееся нашими книгами, впервые предложило нам с Ондреа собрать под одной обложкой самые популярные направляемые медитации и техники, нацеленные на развитие исцеляющей осознанности – медитации, которыми на протяжении последних двадцати лет мы делились в многочисленных статьях и нескольких книгах, – это показалось нам хорошей идеей. Поэтому мы отложили работу над рукописью об отношениях как пути к исцелению [1] и взялись за осуществление этой задачи, которая казалась нам довольно-таки простой. Но поскольку охват нашей работы стремительно расширяется и мы разработали множество новых направляемых медитаций, а многие более ранние материалы претерпели серьёзные изменения, это предприятие приобрело гораздо более масштабный и интенсивный характер. Появилось существенное количество новых материалов. А многие более ранние техники с момента их первоначальной публикации – за годы практики, консультирования и семинаров – обрели большую оформленность. К примеру, медитация на раскрытие сердца матки, которая изначально представляла собой одну практику, «созрела» в три отдельные, последовательные медитации. Также здесь впервые публикуются новые медитации на любящей доброте, осознанности, расслаблении живота, боли, переживании горя, исцелении, приёме пищи, сопротивлении и умирании. И получается так, что большая часть материалов этой книги впервые увидит свет. Поскольку наша цель – предложить читателям своеобразное практическое пособие по техникам, которые мы разработали в процессе преподавания медитации и работы с исцеляющимися и умирающими людьми, те читатели, которые знакомы с нашими предыдущими книгами – «Постепенное пробуждение», «Кто умирает?», «Встречи на краю» и «Исцеление в жизни и смерти», – обнаружат, что некоторые из этих медитаций и многие изложенные идеи им знакомы, хотя и сильно развились по сравнению с их первоначальным обликом. Эта книга задумана как вершина и квинтэссенция таких «технологий сердца». Мы делимся этими практиками как экспериментом по «исцелению, ради которого мы приходим в этот мир».

Сегодня в нашем распоряжении есть множество замечательных психологических и целительных практических методов, однако ни один из них не способен заменить медитативную практику, когда речь заходит о пути к собственной глубочайшей истине. При этом медитация, благодаря своей более глубокой ясности и силе, способна стать плодотворным дополнением любого такого метода. Фрейд говорил: «Лучшее, что я могу сделать, – это заменить ваше невротическое страдание обычным человеческим несчастьем». Это «обычное человеческое несчастье» составляет наше привычное повседневное горе. Однако работа по исцелению, ради завершения которой мы пришли в этот мир, заключается в том, чтобы встречать такое горе с милосердием и любящей добротой, без страха и ненависти к себе. Конечно, мы можем бесконечно работать со своим умом с целью распутать клубок обусловленности, который очень серьёзно искажает нашу жизнь. И такая работа обладает большой ценностью, однако не стоит на этом останавливаться. Ум – это лишь часть нашей безграничности. Ум настаивает на необходимости находить всему решения и заражён глубокими заблуждениями. Но сердце нуждается лишь в том, чтобы мы приняли свою боль в простор своей подлинной природы. В сущности, от психологической дилеммы, которая притягивает к себе наше внимание, поскольку порождает страдание, можно гораздо легче исцелиться через милосердие сердца, чем через ум, исполненный страха и осуждения.

Когда ум обращается к сердцу, мы слышим еле уловимый шёпот. Мы переживаем более тонкие стороны бытия. И в уме возникает вопрос: «Как мне выйти на большую глубину?»

Эта книга организована таким образом, что первой вниманию читателя предлагается медитация на любящей доброте. Это не случайный выбор, эта медитация закладывает основания как для внутренней, так и для внешней практики. В процессе выполнения этой медитации человек обретает глубокое сосредоточение, которое достигается, когда пожелание благополучия, звучащее в сердце, соединяется с ритмом дыхания. Культивирование такого сердечного сосредоточения ведёт к развитию более глубокого и милосердного внимания – основы любой духовной / целительной практики.

Работа с этой медитацией – испытанный метод по развитию сосредоточения, которое требуется в исследовательской работе, высвобождающей осознанность. Именно качество сосредоточения собирает рассеянный свет ума в блистательное сияние, способное озарить тончайшие нюансы каждого минувшего момента сознания. Такое сосредоточение позволяет вниманию оставаться сконцентрированным на настоящем и на насущных задачах. Именно на это качество чаще всего указывают, когда говорят о «силе ума».

На одном этапе моей практики учитель дал мне диск с медитациями на синюю касину [2] ,

на которой нужно было сосредоточиваться в течение нескольких часов ежедневно, чтобы усилить свою способность к концентрации. Цель заключалась не в том, чтобы «увидеть круг», но, скорее, в том, чтобы «безоговорочно обратиться в синеву». Спустя пару недель после того, как я стал заниматься этой практикой, я встретил одну свою давнюю подругу-целителя, и, когда мы обнялись, она отметила: «Я ничего не вижу, кроме синего цвета, когда тебя обнимаю!» Я подумал про себя: «Зачем я медитирую на синюю касину, если могу добиться такого же мощного сосредоточения своих энергий с помощью медитации на любящую доброту и излучать подлинное милосердие, в котором так нуждается мир, а не производить едва заметные сдвиги в интерьере ума?»

Когда медитация на любящую доброту начинает применяться для того, чтобы собирать воедино ум в сердце, или, если выражаться точнее, собирать воедино сердце ума (сущность бытия, чистое сознавание), весьма полезными оказываются следующие слова: «Пусть я буду счастлив. Пусть я буду свободен от страдания. Пусть я обрету покой». Произнося эти слова, человек обращается к самому себе в духе заботы и благополучия, которые мы редко испытываем, особенно со своей собственной стороны. Тогда начинается совсем другая игра. И эта игра отнюдь не столь односторонняя и простая, как мы надеялись. В нас пробуждаются многие качества, которые препятствуют такому милосердию, направленному вглубь. Самоосуждение. Страх. Сомнение. Глубинные отрицательные установки. Поэтому эти слова обретают силу, двигаясь в такт с дыханием. Ум сосредоточивается на них и становится более чувствительным благодаря непрестанному вниманию к дыханию. Дыхание сливается со словами в сердце, чтобы направить ум к ясности и исцеляющей доброте.

Внимание создаёт чувство присутствия. Сосредоточение усиливает это чувство. Чем сильнее сосредоточен ум, тем глубже спокойствие и тем более глубоким является ощущение бытия как такового. Каждое состояние, которое минует ум, сопровождается бесстрастием, но оно не может запятнать этого сияющего внимания.

Поэтому медитация на любящей доброте, как подготовка к более глубокой практике, оказывает плодотворное влияние на разные уровни ума. Она позволяет развить глубокое сосредоточение, поскольку делает объекты сосредоточения не менее конкретными, чем слова, и столь же осязаемыми, как ритм дыхания на грубом уровне, – когда оно входит в тело и покидает его. Она повторяет на поверхностном уровне ума природу глубинного сердца.

Поначалу мы стремимся раскрывать в себе любящую доброту. Затем любящая доброта раскрывает нас. Также, благодаря развитию этого качества, наш путь по мере продвижения вперёд становится всё безмятежнее. Любящая доброта позволяет проявляться в открытой сердечности сознания материалу, прежде вытесненному. По мере того как из такого сосредоточенного присутствия вырастает практика осознанности, многие прежде бессознательные явления начинают осознаваться. Тогда у нас появляется возможность направлять всю помощь, которая нам доступна, на сохранение открытости по отношению к тому, от чего мы отгораживались. Но когда пространством, в котором обнаруживаются отчуждённые аспекты, является любящая доброта, мы входим в настоящее не со страхом, но с увлечённостью и благодарностью, и даже радуясь такому, пусть порой и сложному, процессу исцеления. Любящая доброта позволяет идеально подготовиться к сражению. Позднее станет ясно, что это сражение было сражением двух сторон единой сущности, и эта «единая сущность» позволит вам обрести мир, находящийся за гранью только понимания.

С помощью сосредоточения, развиваемого благодаря словам и дыханию в медитации на любящей доброте, мы подготавливаемся к более углублённой практике. Это расширяющая практика, которая расчищает почву, на которой будут строиться все будущие практики.

Когда практикующий хорошо осваивает медитацию на любящей доброте, мы переходим к медитации на расслабление живота. Мы переносим практику любящей доброты внутрь – в тело, и вовне – в мир. Снова и снова расслабляя живот, можно почувствовать, что эта медитация зависит от осознанности дыхания в области живота. Мысли текут сквозь дыхание, как и чувства. Даже ощущение присутствия медитирующего становится лишь очередным пузырём, парящим в обширном пространстве расслабленного, милосердного и открытого живота. Тогда любящая доброта наполняет тело и ум, которые соединяются в дыхании. Они непрестанно пребывают в просторе бытия. Безграничность совсем близко.

Затем в практике осознанности за основу берутся отношения с дыханием и возникающим сосредоточением, и упор делается на ежесекундной смене ощущений, сопровождающих каждый вдох и каждый выдох. На этом бессловесном фоне ощущений мгновенно становится заметным даже малейший проблеск мысли, первое проявление звука или слова, первое мерцание образа. Всё, отличное от дыхания, становится явным в момент своего зарождения. Задолго до того, как мысли – большинство из них – будут узнаны в процессе их продумывания, осознанность с поклоном встречает их у врат ума, через которые они проходят. Она приглашает войти даже незваных гостей, освобождаясь от всякого сопротивления или попыток контроля, чтобы можно было исследовать внутреннюю природу мыслей. Чтобы увидеть их в истинном свете. Спонтанными. Непостоянными. Пустыми. Порождающими боль, если за них цепляются.