Направляемые медитации, исследования и исцеляющие практики

Левин Стивен

Осознанность дыхания развивается в сосредоточение на содержаниях, проходящих сквозь ум, в один миг – это мысль, в другой – страх, в третий – удивление, затем физическое неудобство, миг гордости, миг разочарования, радости. А содержимое сознания переживается совершенно по-новому благодаря наблюдению за тем, что мысли исчезают. Что каждое мгновение в уме имеет начало, середину и конец, будучи стремительнее, чем вспышка молнии. Это молния без молнии. Непрестанное течение перемен. Ум, растворяющийся миг за мигом.

При наблюдении за потоком непостоянства на первый план достаточно явно выходит сам процесс. Проблеск чувства, растворяющийся в проблеске мысли, который растворяется в проблеске слухового ощущения, переходящего в воспоминание, а затем

в следующее чувство, – это этапы процесса, который совершенно самодостаточен. Поразительно внеличностный поток непостоянства, движимый предыдущими непостоянными мгновениями.

Поэтому в первую очередь мы замечаем содержание ума, а затем процесс – это глубоко целительное и плодотворное осознание. Когда человек воспринимает свою жизнь, и жизнь вообще, как поток временных состояний ума, сердце получает возможность найти «подходящий», интуитивный момент, вместо того чтобы выбирать из давно усвоенных представлений о том, как реагировать на мир, полный заблуждений и боли.

Затем, когда в центре внимания и исследования оказывается сам процесс, мы начинаем замечать пространство, в котором он пребывает. И это пространство становится местом для более глубокого исцеления. Тогда мы видим, что любое возникающее содержимое ума, любой разворачивающийся процесс пребывает в пространстве чистого внимания, в просторе бытия, гораздо более обширном, чем проходящие сквозь него фрагментарные элементы содержимого.

По мере углубления осознанности мы можем столкнуться с «замороженными» и отрицаемыми частями своей эмоциональной жизни, проявляющимися как тревога в уме и напряжение в животе. Мы лицом к лицу встречаем свою заржавевшую броню. Хотя известно, что такие трудные материалы обладают преходящей природой, некоторые из них могут проявлять себя очень напористо. Они напоминают нам о необходимости исцеления, и тогда мы осознаём, что нужно проделать огромную работу, чтобы разобраться с этими препятствиями и освободить дорогу дальнейшему развитию.

На этом этапе полезными исцеляющими техниками, которые стоит сделать частью ежедневной практики, становятся такие медитации, как медитация на раскрытии сердца матки, медитация на прощении, медитация на проживании горя и, возможно, медитация на принятии пищи.

Хотя практиками осознанности и любящей доброты можно заниматься многие годы, в реалиях жизни некоторые качества могут требовать внимания здесь и сейчас. Для таких обстоятельств предусмотрены медитация на тяжёлых состояниях, медитация на боли, исцеляющая медитация и медитация на сопротивлении. Эти практики можно совмещать, пользуясь ими в периоды телесного или душевного дискомфорта, или когда практика продвигается плохо и ей препятствует рациональность или сомнения.

Продвижение в практике становится ясным благодаря наблюдению за тем, как меняется характер нашего повседневного горя. Поначалу мы можем называть его «своим страданием», однако по мере углубления нашей включённости в жизнь, исследуя природу ума, мы начинаем видеть, что преходящие мысли и чувства, которые мы раньше воспринимали очень субъективно, с большой пристрастностью, самопроизвольно возникают как элементы текущего процесса. Тогда мы понимаем, что нас ужасает не собственный ум, но ум вообще. Не собственное страдание, но страдание вообще. Сердце выходит из состояния разделённости, чтобы приобщиться к всеобщему. И мы понимаем, что наше страдание создаётся именно нашим сопротивлением боли вообще, к которому мы давно привыкли.

Я наблюдал подобные трансформации у людей, которые стали практиковать эти медитации, чтобы исцелиться. Поначалу они использовали эти техники для исцеления «своего тела». Первое время в качестве точки опоры для этой практики может служить момент разделённости, присутствующий в глубине индивидуальной боли и, возможно, чувства беспомощности. Тем не менее, когда ум обретает сосредоточенность, и мы глубже проникаем сердцем в качества, нуждающиеся в исцелении, переживание

разделённости уходит, и мы видим, что по-настоящему погружаемся в «тело как таковое» – что мы причастны бытию и исцелению как чему-то всеобщему. Больше нет моего рака, но есть рак вообще, рак всего человечества. На этом пути исцеления каждая личность оказывается совсем не одинокой; с нею вместе – десятки тысяч людей, разделяющих такую же судьбу в том же теле.

Однако величайшее исцеление ещё впереди. Оно наступает, когда мы ставим себе целью не только телесное исцеление, но жаждем впустить в себя единую истину.

На этом этапе мы стремимся выйти за пределы самой всеобщности, за пределы тела вообще к Реальному телу, телу бытия, нераздельному и неразделимому, нерождённому, бессмертному телу чистого сознавания. Ради этого исцеления мы пришли в этот мир. Чтобы через исцеление из собственного тела выйти в тело вообще и в Реальное тело, тело сознавания, посредством которого познаётся всякая вещь. В сущности, всю свою жизнь мы ищем именно это Реальное тело, свою истинную природу.

Заключительные медитации, вошедшие в эту книгу, направлены на работу с умиранием и выходом за пределы смерти. Они дают возможность непосредственно прикоснуться к невероятной энергии и свету, которые высвобождаются, когда бесформенное обращается в форму и снова исчезает в просторе. Это ещё одна возможность обрести полноту жизни, выйти за пределы самого Колеса рождения и смерти в пространство, где оно обращается. Раствориться в вихре энергии – в источнике нашего света.

Приступая к практике

Медитация – способ прикоснуться к бесконечности. Она даёт нам возможность непосредственно переживать свою истинную природу – всегда уже исцелённую, необусловленную, бессмертную. Из этого невообразимого простора и ясности возникает покой и мудрость, к которым мы отчаянно стремимся. Возникает пространство для принятия себя «настоящим» и для осознания своих огромных ресурсов для исцеления, данных нам от рождения.

Многие практики, предлагаемые в рамках последующих медитаций, включая некоторые практики «устранения препятствий», позволяют нам глубже проникнуть в собственный ум, что даёт возможность обнаружить преграды на пути к освобождению. Эти преграды необходимо признать и глубоко принять в сердце милосердного сознавания. Однако не существует момента, когда следовало бы прекратить медитацию, если учесть, что куда бы мы ни направлялись и где бы ненадолго ни оказывались наши стопы, это место слишком непостоянно и эфемерно, чтобы стать нам надёжной опорой.

Медитация позволяет войти в ум, чтобы исцелить его, однако она продолжается на таких глубоких и надличностных уровнях, что описать их можно лишь словом «сердце».

Медитация позволяет нам ощутить непосредственную причастность к своей жизни, а не проживать жизнь в воспоминаниях.

Углублять внимание – значит пробуждаться. Пробуждаться – значит сохранять «целостность сердца». Принимать всё, что приходит, – не только обусловленность ума, вводящая в заблуждение, но и простор безусловного присутствия, выходящий за пределы обусловленности. Медитация не подразумевает, что мы что-либо отрицаем, будь то спутанный, зачастую полный противоречий узел обусловленности или вечная целостность, существующая за пределами ума. Она является непосредственным прикосновением к сознанию, полным милосердия и ясности. Это глубинное видение того, что обращает боль в страдание. Также это видение того, что мы цепляемся за это страдание, вместо того чтобы отдаться на волю простору неизведанного. Свободе, неотделимой от нашей истинной природы. Поэтому мы исследуем ум не столько для того, чтобы овладеть им, сколько для того, чтобы ум не завладел нами. Мы не развязываем войну с умом, мы договариваемся с ним о мире.