Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12
Шрифт:
Однако впоследствии неоплатонизм вошел в христианство. Началось это в Александрии, научном центре греческой философии и христианской теологии. Среди отцов Церкви развились предрассудки против тела как вместилища сексуальных и иных страстей, и аскетзм был принят как образец набожности и благочестия.
Христианские богословы по–прежнему поддерживали библейское учение о творении и воскресении плоти, но вместе с тем постепенно принимали идею отделяемой от тела души. Они полагали, что после отделения в момент смерти душа, сознательно или неосознанно, ожидает воскресения. Хотя они не верили в предсуществование души (как последователи Платона или Оригена), тем не менее по их представлениям она становилась вечной с момента своего сотворения в
В средние века богословы стали считать промежуточное состояние между смертью и воскресением сознательным состоянием. Отделившаяся от тела душа призывалась на суд, который предварял результаты последнего суда после воскресения, определяя, будет она находиться в присутствии Бога или нет. Однако это блаженство может быть отложено на время очищения, необходимого для того, чтобы душа приготовилась к пребыванию перед лицом Бога. Чтобы избежать этой задержки, нужно жить аскетичной жизнью и получить полное прощение в земной жизни. Это учение о чистилище стало дальше развиваться на Западе. В качестве альтернативы умерщвлению плоти были придуманы индульгенции.
В XIII веке менее дуалистические идеи Аристотеля, долгое время подавляемые в христианском мире, но затем повторно возрожденные в Европе через испанскую иудео–арабскую культуру, привлекли внимание схоластов, в том числе Фомы Аквинского. Он попытался ассимилировать концепцию Аристотеля о душе как форме и теле как материи человека. Логика такой позиции ведет к мнению о том, что душа неотделима от тела. Но чтобы примирить свою позицию с церковной традицией, он выдвинул мысль об абсолютно нематериальном менс (разуме) и утверждал, что душа сверхъестественным образом переживает разложение человека в момент смерти. Таким образом, он уклонился от библейского понимания человека.
В 1513 году крайняя разновидность аристотелевых идей (аверроизм) была осуждена Папой Львом X. Всего четырьмя годами позже чрезмерная проповедь индульгенций зажгла искру Реформации. Хотя весть Лютера (1483–1546) в первую очередь сводилась к праведности по вере, в своем ответе на буллу Льва X он также подверг критике недавно утвержденную доктрину о бессмертии души как еще одну из «этих бесконечных, чудовищных выдумок в римской мусорной куче декреталий» (Weimar Ausgabe, 7:131, 132). Его решение этой проблемы: души спят до времени воскресения.
Этот вопрос много обсуждался протестантами; сам Лютер колебался. Англиканская церковь так полностью и не отвергла догмат о чистилище, тогда как остальные отвергли. Сон души, в который верили Тиндаль, Мильтон, первые баптисты и многие другие, был отвергнут влиятельным Кальвином (1509–1564). Однако многие богословы пасторы и христианские группы всегда уделяли внимание библейскому монизму и принимали его. В наш век его отстаивали видные богословы, такие как Э. Бруннер, Р. Нибур и О. Кульманн. Совсем недавно такие видные евангелические богословы, как Дж. У Венхэм, Дж. Р. Стотт и Кларк X. Пиннок, обеспокоенные традиционным пониманием ада как места вечных мучений, точно так же приняли библейское учение о сне души. Но до широкой общественности эти новые веяния в богословии пока еще не дошли. «Двадцать лет спустя [после классического очерка Оскара Кульманна]… рядовые члены по–прежнему возлагают надежды на бессмертную душу, несмотря на то, что библейские ученые и теологи все громче говорят (в основном в своем кругу), что это языческое учение» (12, с. 78).
Б. Отвержение естественного бессмертия адвентистами
Первые адвентисты — сподвижники Миллера постепенно обнаружили эту истину, исследуя Писание. Поскольку данный вопрос широко обсуждался в восемнадцатом и девятнадцатом веках, отдельные члены адвентистского движения, вне всякого сомнения, придерживались этой истины. Например, аргентинец Франциско Рамос Мексиа, первый «адвентист» Шотландской пресвитерианской церкви, соблюдающий субботу, написал примерно в 1816 году комментарий на слова Деян. 2:34: «Ибо Давид не восшел на небеса» на полях своего личного экземпляра книги Мануэля Лакунзы «Пришествие Мессии в славе и величии», III, 293. Он сделал вывод из этого текста, что «человек, вместе со своей душой или, как бы ее ни называли, разложится и исчезнет: „Ибо прах ты и в прах возвратишься". Но впоследствии он восстанет из него, господа!»
Как общий догмат веры эта истина отстаивалась среди адвентистов–миллеритов Джорджем Сторрзом, бывшим методистским служителем. В 1841 году прочитав трактат, изданный шестью годами ранее Генри Грю, он пришел к выводу, что человек умирает всецело. В следующем году он также принял адвентистское учение о возвращении Христа благодаря влиянию Чарльза Фитча. Поскольку журнал «Знамения времени» в 1842 году упрекнул еще одного адвентистского служителя за то, что он проповедовал библейскую истину о том, что человек прекращает свое существование всецело, Сторрз встал на ее защиту в «Шести проповедях» (Six Sermons) и начал издавать «Исследователь Библии» (Bible Examiner) — периодическое издание, посвященное этому вопросу.
Чарльз Фитч примкнул к нему в 1844 году, чтобы поддержать этот проект, несмотря на противодействие Уильяма Миллера и других лидеров движения. Последний не смог воспрепятствовать тому, чтобы это учение пустило глубокие корни среди адвентистов–миллеритов. Доказательство тому — десять фундаментальных верований, принятых в 1845 году на Конференции в Олбани, о чем мы уже ранее говорили. В одном из них утверждается, что спасенные получат награду не после смерти, а при Втором пришествии.
Хотя впоследствии миллериты раскололись, каждая группа сохраняла веру в то, что человек умирает всецело. Из адвентистов седьмого дня это учение отстаивали Р. Ф. Котрелл и Джеймс Уайт на страницах «Ревью энд Геральд», начиная с 1853 года. Тезис о полном уничтожении нечестивых был включен в «Декларацию основных принципов адвентистов седьмого дня», опубликованную журналом «Знамения времени» в 1874 году.
В. Универсальный характер греха
Христиане порой упускали из виду библейское учение об универсальном характере человеческого греха. Пелагий (пятый век), преследуя добрые намерения, проповедовал ложные представления о самообладании. Он учил, что своим грехом Адам просто подал своим потомкам плохой пример, но что грехопадение не повредило нашу способность выбирать. В глазах Бога новорожденные дети находятся в том же состоянии, что и Адам до своего грехопадения. Вот почему в любую эпоху были люди, которые успешно противостояли искушению и не грешили; конечно, большинство нуждается в Божьей благодати для спасения (см. Августин, Против Пелагия, 23 (On the Proceeding of Pelagius, 23) [23, 15:193].
Августин (354–430), современник Пелагия, легко доказал небиблейскую суть пелагианства. Одна из библейских истин заключается в том, что безгрешных людей не существует (3 Цар. 8:46; Пс. 142:2; Притч. 20:9; Еккл. 7:20; Рим. 3:10–23; 1 Ин. 1:8–10). Грех — это сила, которую может преодолеть только рожденный свыше человек, подкрепляемый благодатью Божьей, а не одной лишь силой воли. Однако в то же самое время Августин учил, что все мы не только не рождаемся такими, каким был Адам до грехопадения, но с рождения виновны в его грехе (первородный грех), и к тому же обладаем настолько испорченной или развращенной волей, что даже не способны избрать путь спасения без помощи Божьей благодати. Исходя из крайней испорченности человека, он пришел к выводу, что спасительная благодать должна быть неодолимой, а значит, некоторые люди (те, кто погибнет) не были избраны Богом для спасения. Это учение известно как двойное предопределение, поскольку неизбранность ко спасению равносильна лишению спасения.