Несовершенные мысли о Коране
Шрифт:
Заранее сообщаю, что свою книгу растягивать (иначе говоря, разбавлять «водой») не стану, ибо строго убеждён в том, что ценность книги не в количестве её страниц, а в пользе и применимости её содержания. К тому же боюсь потерять тебя ещё на третьей странице, поскольку слог мой запутает любого, а мысли чёрту ногу сломят. Тем более, в наш жуткий и безумно быстрый век времени читать людские труды, а тем более труды сомнительных авторов, просто не сыщешь. Итак, от слов к делу. Начну с самого начала.
Глава I. О выборе пути праведного
Выбирать путь праведный – это то, чему учит любая приличная религия. Она же указывает нам, что делать, а иногда даже – как. Она порицает плохое и восхваляет хорошее. Причем понятие плохого и хорошего варьируется в зависимости от религиозной концепции. В религии, со слов посланников Божьих, обещается Рай за благие поступки и Ад – за скверные. В религиях указывается путь, которым нужно следовать, чего бы этот путь приверженцам ни стоил; предлагают,
В этой небольшой, но содержательной главе я постараюсь доказать тебе, что выбора праведного пути у «гомо сапиенса» и ему подобных нет. Я буду приводить избранные и убедительные строки из Корана в качестве доказательств данной аксиомы и припишу к ним свои комментарии, которые не всегда будут нужны (в силу очевидности исходного текста), но всегда будут к месту. Я надеюсь, что ты откроешь для себя много нового, поймёшь меня и сделаешь правильный вывод. Строки я буду приводить в кораническом порядке из логических соображений и из соображений удобств. Итак:
С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Сура 2:
6–20. Воистину, те, кто не уверовал, не уверуют [и впредь], ведь всё равно им, увещевал ты их или не увещевал. Сердца и слух их запечатал Аллах, а на глазах у них – пелена, и уготовано им великое наказание. Встречаются среди людей такие, кто утверждает: «Мы уверовали в Аллаха и в день Судный». Но не верующие они. Тщатся они обмануть Всевышнего и уверовавших, но обманываются сами, не ведая [этого]. В сердцах их – болезнь. Да усугубит Аллах болезнь их! Уготовано им наказание мучительное за то, что отвергли они [Мухаммада]. Когда же говорят им: «Не творите нечестия на земле!», – они отвечают: «Творим мы только дела добрые». Да будет известно тебе, что они-то и суть нечестивцы, но сами они не ведают [этого]. Когда же говорят им: «Уверуйте, подобно тому, как уверовали [другие] люди», – отвечают они: «Неужели уверуем мы, как уверовали глупцы?» Да будет известно тебе, что они-то и суть глупцы, но не ведают [они об этом]. Когда встречают они уверовавших, то заявляют: «Уверовали мы». Когда же остаются наедине с шайтанами своими, говорят: «Воистину, с вами мы и, воистину, насмехаемся мы только [над верующими]». Их [самих]-то и поразит Аллах презрением и приумножит необузданность их, в которой бредут они вслепую. Они – те, кто ценой пути истинного купил заблуждение. Но не принесла им прибыли сделка, и не причислены они к тем, кто ведом путём прямым. Похожи Они на тех, кто зажёг огонь; когда же озарил он всё кругом, погасил Аллах свет и оставил их во мраке непроглядном. Глухие, немые, слепые, и нет им возврата [на истинный путь]. Или же подобны они [оказавшимся под] тучей дождевой, что в небе. Несёт она мрак, гром и молнию, они же затыкают пальцами уши в страхе смертельном, дабы не слышать грома. Но объемлет Аллах неверных [могуществом Своим]. Почти слепнут они от молнии. Когда вспыхивает она, пускаются они в путь при свете её, когда же покроет их мрак, останавливаются. Если бы пожелал Аллах, лишил бы Он их слуха и зрения. Воистину, надо всем сущим Он властен.
Как ты видишь, эта часть суры описывает неверующих, и, осмелившись, могу предположить, что к ним относятся безбожники и многобожники и многие другие, в соответствии с общеизвестными доктринами Ислама. А с большей информацией, описывающей, кто есть «неверующие» в исламском понимании, ты можешь ознакомиться в теологических сочинениях других авторов, и утруждать себя заполонять свой труд цитатами из их трудов, с твоего позволения, не стану.
Обрати своё внимание, что здесь не говорится о том, что у этих людей был выбор и что они сами сделали это роковое и неверное решение не верить в Бога, несмотря на то, что Аллах якобы дал им чистейшую душу и ясный ум, которые, однозначно и в одночасье, направили бы их на путь истины, на путь веры, как Он дал некоторым представителям человечества, к коим я себя без лишней гордости отношу, а говорится о противоположном, а именно о том, что Аллах «запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – пелена». Заметь, что они не сами запечатали свои сердца, а именно Аллах! А если бы Аллах захотел им «распечатать» их сердца и слух, потому что любит их, этих «упрямых ослов», как любит каждое Своё создание, ибо Он Вселюбящий, сумел бы ли Он распечатать эти сердца? Ответ однозначен – Он Всемогущий и может всё, но почему-то, по Своей непонятной нам великой и божественной мудрости, не всегда желает этого.
Его мудрость заслуживает отдельной исследовательской работы, но я попытаюсь, хоть и немного, проанализировать её в рамках данного труда, не делая из неё основную тему своего исследования, так как считаю, что, проанализировав небольшую часть, можно в целом судить о природе предмета и надобности в исследовании всего остального нет.
Не расстраивайся, если ты не понимаешь меня сейчас, ближе к концу книги, смею надеяться, ты поймёшь меня и озадачишься (чему я буду несказанно рад). Здесь также говорится о болезни («пороке» в некоторых переводах) и о том, что Аллах усугубит её. Зачем же так вредить, спрашивается тут? Откуда же такая жестокость? Почему бы не излечить эту болезнь, а не усугублять её? И чем же больны эти неверующие? Тем, что не верят в пророческую миссию посланников Божьих, ведь некоторые из них не всегда представляли доказательства своего статуса (чудотворение, например)? Неужели рациональность может считаться болезнью? Это, по-моему, называется здравым смыслом. Но тут «здравый смысл» обзывается «глупостью». Даже если допустить, что неверие и есть ничто иное, а глупость, тогда возникает риторический вопрос о том, кто же создал их «глупыми, не ведающими о своей глупости». Мы никак не выбираем количество и качество нейронных соединений в мозге и не определяем скорость их связи между собой (или что там делает человека умным с научной точки зрения, с которой ты также можешь ознакомиться в научных трудах авторов, имеющих право об этом писать).
Примерно то же самое можно сказать и о строках, где говорится о том, что Аллах «приумножит необузданность их», которая, как мне известно, не является добродетелем нашей природы и от которой снисходительный Создатель, по идее, должен был всех нас избавить или вообще не одаривать нас подобной характеристикой в процессе нашего создания, которая никак не приведёт нас к вратам Рая, равно как и другими «недобродетелями», т. е. болезнями, нашей человеческой сущности.
Здесь также говорится, что эти неверующие «…похожи на тех, кто зажёг огонь, когда же огонь озарил всё кругом, Аллах убрал свет и оставил их в непроглядном мраке». Понимается мне, что всё-таки есть люди зрячие, даже будучи неверующими (и таковы они по воле Божьей), но Аллах отобрал у них свет, оставив их во мраке, тем самым навредив им. Немыслимо несправедливо и даже как-то пакостно! А также говорится о том, что Он мог бы лишить, но, к счастью, не лишил слуха и зрения этих людей, идущих во мраке, чей путь хоть иногда освещается молнией, т. е. неверующих людей, «тёмный» разум которых время от времени озаряется светлой и праведной мыслью, которой Бог мог бы лишить, но не стал, если я правильно понял эту притчу. Получается, что Бог мог бы быть куда БОЛЕЕ жестоким, но решил не нагнетать и оставаться ВСЕГО ЛИШЬ жестоким Создателем, который по милости Своей позволяет «молнии» хоть иногда освещать путь заблудшим, за что Ему, Великому, слава.
И почему, интересно мне знать, Аллах позволил Себе создавать людей неверующими, заблудшими и слепыми? Ведь можно было всех нас создать «мягкими и пушистыми», достойными Рая и которых не обязательно было бы испытывать, так как, гипотетически, такие люди прошли бы любое ниспосланное испытание. Ответ на этот вопрос я дам чуть позже, тебе лишь нужно набраться терпения и продолжать читать эту книгу дальше, если позволишь мне напутствовать тебя ближайшие несколько страниц. А разбирать по словам этот отрывок далее я не стану, хоть и могу толковать его часами, но оставлю его на тебя, человека мыслящего и прямоходящего, равно как и последующие отрывки, приведённые в этом труде, где я также постараюсь сохранить лаконичность, и перейду к следующему отрывку Писания.
Сура 2:
185. И когда вступит кто-либо из вас в месяц рамадан, в котором был ниспослан Коран – руководство [истинное] для людей, разъяснение прямого пути и различение [истины и лжи], – пусть проводит постясь [эти дни]. А если будет кто болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другой месяц. Желает вам Аллах облегчения, а не затруднения, желает, чтобы постились вы все дни, [отведённые для этого], чтобы вы возвеличивали Аллаха за то, что наставил Он вас на путь истинный. Быть может, возблагодарите вы Его.
Прежде чем я начну описывать все свои негодования в отношении этого аята (стих в Коране), я должен заранее извиниться перед тобой за то, что привожу аж целый стих, а не только важную его часть, на которой и зиждится весь мой «положительный» труд. И делаю я это потому, что не хочу вырывать слова из контекста, за что некоторые люди из определённых кругов будут критиковать меня самыми жестокими путями или просто снимут с меня скальп, а также потому, что хочу, чтобы ты знал хоть маленькую толику того, что вообще происходит в Коране, какие истории и притчи описываются. Да и потом, никогда не помешает расширить свой кругозор даже за счёт знаний из чуждой тебе религии. А если ты мусульманин, то тебе никак не помешает лишний раз ознакомиться со своим же Священным Писанием.