Невинность, знания и ощущение чуда: почему мы перестали удивляться миру, как это было в детстве?

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Ошо, мне бы хотелось, чтобы ты снова и снова рассказывал эту историю: «Нас тысяча! Нас тысяча!» Почему эти два слова постоянно наполняют меня таким благоговением, что я начинаю плакать от радости?

Эта история – одна из древнейших историй, идущих из сердца, это история мира за пределами слов – познания, а не знаний, чистой невинности, которая служит дверью в божественное.

Эта история содержит в себе самую суть медитативности.

В ней много граней, много подтекстов, и неудивительно, что она наполняет тебя слезами радости. Эти слезы свидетельствуют о том, что эта история тронула твое сердце, само твое существо, что ты прочувствовал ее, хотя и не понял,

что это. Ты ощутил ее красоту, ее величие, ее глубину, – но тебе трудно объяснить самому себе, что же такое ты нашел.

Ты обнаружил мир магии, тайны и чудес.

Мне бы хотелось рассказать вам всю историю. Ее необходимо рассказывать снова и снова, потому что каждый раз вы будете чувствовать какой-то новый аромат, новую сладость, новую высоту, как будто открывается какая-то новая дверь, новые небеса и новые звезды. И за небесами есть небеса.

Когда-то я жил в одном месте… Я пробыл там двадцать лет, оно называется Джабалпур. Джабалпур – это его древнее название, данное в честь одного великого мистика и пророка Упанишад, Сатьякама Джабала.

* * *

Сатьякам был очень любознательным ребенком. Он не верил ни во что, пока не испытывал этого на собственном опыте. Став подростком – должно быть, ему было где-то около двенадцати лет, – он спросил свою мать:

– Пришло время. Принц королевства ушел в лес, чтобы присоединиться к семье мудреца. Он мой ровесник. Я тоже хочу пойти, тоже хочу узнать все о жизни.

Мать ответила:

– Это очень трудно, Сатьякам, но я знаю, что ты рожден ищущим. Я боялась, что однажды ты попросишь меня отправить тебя к мастеру. Я бедная женщина, но это не главная трудность. Трудность в том, что в молодости я прислуживала во многих домах – я была бедной, но красивой. Я не знаю, кто твой отец. Если я отправлю тебя к мастеру, все будут спрашивать имя твоего отца, и я опасаюсь того, что они могут отказать. Но нет ничего плохого в том, чтобы попробовать. Пойди и скажи правду, точно так, как я сказала правду тебе. Скажи мастеру, что тебя зовут Сатьякам, твою мать зовут Джабала, поэтому они могут называть тебя Сатьякам Джабал. В том, что касается поиска истины, не важно, кто твой отец.

Сатьякам отправился в лес к старому мудрецу, и, естественно, его сразу же спросили:

– Как тебя зовут? Кто твой отец?

И он в точности повторил то, что сказала ему мать.

Там было много учеников – принцы, сыновья богачей. Все они засмеялись. Но старый мастер сказал:

– Я приму тебя. Не важно, кто твой отец. Важно то, что ты подлинный, искренний, бесстрашный – способный без смущения сказать правду. Твоя мать дала тебе правильное имя – Сатьякам.

Сатьякам означает тот, чьим единственным желанием является истина.

– У тебя прекрасная мать, и ты будешь известен как Сатьякам Джабал. И потому как по традиции в ученики могут быть приняты только брамины, я объявляю тебя брамином – потому что только у брамина может быть смелость сказать такую правду.

Это были прекрасные времена. Того старого мудреца звали Уддалак. Сатьякам стал его самым любимым учеником. Он заслуживал этого, он был так чист и невинен.

Но Уддалак тоже имел некоторые ограничения. Хотя он и был человеком великого знания, он не был просветленным мастером. Поэтому он обучил Сатьякама всем писаниям, научил всему, на что был способен, но не мог обмануть его так же, как обманывал всех остальных. Не потому, что Сатьякам высказывал какие-то сомнения – просто его невинность имела такую силу, что старик был вынужден признаться:

– Все, что я тебе говорил – это знания, собранные из писаний. Они не принадлежат мне. Я не пережил этого на собственном опыте, я не прожил этого. Я предлагаю тебе пойти дальше в лес. Я знаю человека, который постиг, который стал воплощением истины, любви, сострадания. Отправляйся к нему.

Уддалак слышал о том человеке, но не знал его лично. Сам Уддалак был гораздо более известен, он был великим философом. Сатьякам отправился к тому другому человеку. И он обучил его многим новым писаниям, всем Ведам, самым древним писаниям в мире. Спустя годы он сказал ему:

– Теперь ты все знаешь, больше нечего познавать. Ты можешь отправляться назад домой.

На обратном пути Сатьякам сперва отправился повидать Уддалака. Уддалак из окна увидел, как он идет по тропинке через лес, и был шокирован. Невинность Сатьякама пропала, вместо невинности была гордость – естественно, ведь теперь он думал, что знает в этом мире все, что ст'oит знать. Сама эта мысль так удовлетворяла эго. Как только он вошел и начал прикасаться к стопам Уддалака, тот сказал:

– Не прикасайся к моим стопам! Сначала я хочу знать, что случилось с твоей невинностью. Мне кажется, я отправил тебя не к тому человеку.

Сатьякам возразил:

– Не к тому человеку? Он научил меня всему, что ст'oит знать.

Уддалак сказал:

– Прежде чем ты коснешься моих стоп, я бы хотел спросить тебя – ты пережил сам хоть что-то из этого, или же это всего лишь писания? Случилась ли трансформация? Можешь ли ты сказать, что все, что ты знаешь, является твоим знанием?

Сатьякам ответил:

– Я не могу так сказать. То, что я знаю, взято из писаний. Я ничего не пережил на своем опыте.

Уддалак сказал:

– Тогда ступай назад, но теперь отправляйся к другому человеку, о котором я узнал, пока тебя не было. И не возвращайся, пока не получишь личного опыта. Ты вернулся сюда, не став чем-то б'oльшим, чем был, это все лишь маскирует твое невежество, это не делает тебя знающим. Иди к этому человеку и скажи ему, что ты пришел не за тем, чтобы получить дополнительные знания об истине, Боге и любви. Скажи ему, что ты пришел познать истину, познать любовь, познать Бога. Скажи ему: «Если ты сдержишь обещание, только тогда ты можешь тратить мое время, в противном случае я найду другого мастера».

Сатьякам пошел к тому человеку и в точности все повторил. Мастер сидел под деревом с несколькими учениками. Выслушав его просьбу, он сказал:

– Это возможно, но то, о чем ты просишь, очень трудно. Здесь так много учеников – они все хотят больше знаний. Они хотят знать о том и об этом. Но если ты настаиваешь на том, что тебя не интересует это, что ты готов сделать что угодно, что твоя преданность истине настолько тотальна, тогда я найду для тебя способ.