Новейшая история ислама в России
Шрифт:
– Таким образом, в сферу влияния так называемых независимых духовных управлений попадали новые приходы?
– Да, именно так, причем это в основном молодежь.
Среди священнослужителей произошла смена поколений. В конце 70-х годов для молодежи открылась возможность поступления в семинарии. По большей части это были люди, получившие светское высшее образование.
Сейчас среди российских мусульман образовалась прослойка молодых, довольно активных людей. Это муфтии Москвы, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Прибалтики, Крыма, Тюмени, Татарии. Это люди более демократичные и свободные, не прошедшие через репрессии 20-30-х годов.
У
– В Татарии независимое духовное управление поддержало радикально настроенную оппозицию парламента партию «Иттифак» – всетатарский общественный центр. Означает ли это, что имамат в республике находится в оппозиции к власти?
– Мы поддержали и будем поддерживать те партии и движения, которые ставят вопрос о возрождении ислама в том ракурсе, который нас устраивает. Официальная же власть старается вопрос о религии не затрагивать.
– Но ведь раскол не был инициирован властью. Более того, президент Татарии Минтимер Шаймиев не раз выражал свою озабоченность по этому поводу. Вы говорите о заигрывании, значит, можно говорить о том, что раскол произошел по политическим мотивам?
– Да, раскол среди мусульман России произошел не изза религиозных разногласий. И появление – особенно перед выборами – новых политических организаций мусульман как раз и отражает спектр различных политических предпочтений.
Политические взгляды являются причиной как распада старых структур, так и образования новых. Например, Высший координационный центр, созданный муфтиями 17 регионов России, как орган, альтернативный ДУМЕСу, по сути, распался. Мы не смогли прийти к единому мнению по вопросу об участии в выборах в Государственную Думу России.
Наиболее политизированная часть муфтията создала движение Союз мусульман России, который поддержал объединение «Наш дом – Россия». Появление таких организаций, как «Hyp» («Свет») и «Мусульмане России» перед выборами Президента РФ объясняется различными политическими взглядами их сторонников.
– Созданный летом этого года Союз муфтиев, по сути, дублирует Высший координационный центр, который вы возглавляете. Не является ли организация политической? С чем связано появление этой структуры?
– Одной из задач Высшего координационного центра было налаживание диалога с властями, но этого не произошло. Отчасти по моей вине как его председателя.
Сейчас большая часть духовенства делает ставку на московского муфтия Равиля Гайнутдина как на фигуру, способную оппонировать верховному муфтию России Талгату Таджуддину, официально признаваемому Москвой. Мы хотим обратить внимание на то, что ислам является второй по числу приверженцев религией в России, и с этим российские власти должны считаться.
Муфтий Фарид Салман Хайдаров
– Фарид-хазрат, расскажите, с чего начался раскол в татарском исламе?
– Сначала нужно вспомнить историю возрождения ислама в Татарстане. В 1989 году по инициативе Талгата Таджуддина прошло празднование 1100-летия принятия ислама нашими предками – волжскими булгарами. Это был взлёт Верховного муфтия, повсеместное признание и российскими властями, и за рубежом Талгата Таджуддина в качестве лидера мусульман СССР и как наиболее энергичного, образованного, эрудированного мусульманского деятеля. Это, естественно, вызывало зависть у многих,
– Равилъ Гайнутдин жинат на двоюродной сестре Талгата Таджуддина, а у других какая степень родства?
– Они родственники в основном через жён. А Гусман Исхаков как раз принадлежит к тому клану, который поставляет жён для священнослужителей. Он был единственным мальчиком в семье, и его женой стала двоюродная сестра Талгата-хазрата. В сегодняшнем Татарстане, как в Казанском ханстве, все представители властной верхушки связаны друг с другом родственными связями: мэр Казани Камиль Исхаков тоже родственник Гусмана Исхакова.
– Как развивались события посла распада СССР?
– 1992 год стал временем наибольшего подъёма национализма в Татарстане. Одной из неотъемлемых составных частей национал-сепаратистской идеологии стало появление независимого ДУМ как предвестника появления независимого от России Татарстана. Причём время появления идеи независимого ДУМ совпало со временем активизации деятельности саудовцев в России и Татарстане. В Москве в 1991 г. открывается саудовское посольство (господствующая идеология в Саудовской Аравии – ваххабизм. – М.Т.). Они пытаются наладить взаимоотношения с признанным лидером российских мусульман Талгатом Таджуддином, но, когда видят, что он занимает пророссийскую позицию и осуждает распространение в России сепаратистской и ваххабитской идеологии, они прекращают с ним какие-либо контакты.
Напротив, уже в 1992 году саудовцы начинают борьбу с Таджуддином (которая продолжается до сих пор), поддерживая образование раскольнических ДУМ.
В Казани саудовцы начинают свою деятельность где-то в феврале 1992 г. В Набережных Челнах в июле этого года появляется первый саудовский ваххабитский лагерь, причем в нём присутствуют профессора Фенисан и аль-Муфлерх – профессора университета имама Мухаммеда ибн Абд альВаххаба в Эр-Рияде (элитного закрытого ваххабитского университета). Они были связаны с крупной саудовской банковской группой Араджихи, которая имеет филиалы по всему миру, в том числе в США. Уровень организации лагерей говорит о том, что Саудовская Аравия всерьёз заинтересовалась Татарстаном.
Саудовцы предлагали мне сотрудничество и обещали золотые горы, тем более что я знал арабский, был духовным лицом, занятым в структуре ДУМЕС, знал специфику российского ислама. Муфтий Мукаддас Бибарсов Если же господин Сафин (председатель-координатор ВТОЦ. – Авт.) искренне считает, что развал духовного управления осуществили силы, противостоящие нашему национальному и государственному суверенитету, то позвольте мне кратко напомнить факты из нашей истории.
После уничтожения нашей государственности до 1879 (ошибка Бибарсова – имелось в виду до 1789 года) Ислам был запрещенной религией в Российской империи. Но, несмотря на насильственное крещение, наш народ остался верен Исламу, и постоянные восстания под зелеными знаменами вынудили царское правительство пойти на официальное признание Ислама. Но и тут произошло искажение принципов, присущих нашей религии, (отсутствие института церкви и духовенства в Исламе), путем внедрения института, полностью копирующего иерархию русской православной церкви: муфтий – патриарх; мухтасибаты – епархии; мухтасибы – епископы; имамы – настоятели приходов. Таким образом, осуществлялся жесточайший контроль над жизнью мусульман, ограничивались права татар и других мусульманских народов, о самостоятельности не могло быть и речи.