Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)
Шрифт:
В гл. 26 исследовалось, как отличить истинного пророка от лжепророка. Анания назывался пророком (1) и использовал пророческие выражения, утверждая, что говорит от имени Господа (2а; если бы он говорил от имени любого другого бога, то был бы немедленно осужден; Втор. 13:1—5; 18:20). Вначале Иеремия был бессилен доказать, что прав, а Анания лжет. Он смог сказать только, что хотел бы, чтобы Анания оказался прав (6). Тем не менее он продолжал отстаивать послание, переданное через него Богом, и сам бросил вызов Анании (9). Вызов напоминает об одном из способов отличить истинного пророка, а именно свершение его предсказания (Втор. 18:21—22). Анания не смог сдержаться и сорвал ярмо с шеи Иеремии, таким образом с помощью символического действия (см.: 13:1) заявив, будто ему одному известна воля Божья. Этим Анания добился видимости победы, а Иеремия ушел (11).
Теперь Господь дает Иеремии возможность самым трагичным образом подтвердить свою правоту. Он покажет правдивость Иеремии, приговорив Ананию к ужасной судьбе. Иеремия вновь должен объявить о том, что вскоре Иудея окажется под ярмом Вавилона, на этот раз ярмо будет железным (12—14; ср.: 27:6). Особую силу пророчеству придаст предсказание о смерти Анании в том же году. Если окончательное подтверждение истинности слов Иеремии произойдет через какое–то время, то предсказание об Анании станет немедленным и сильнейшим доказательством его правоты.
Анания умер как лжепророк (Втор. 18:20), который способствовал тому, чтобы народ не видел грозящей опасности. Его смерть также послужила оправданию Иеремии. Если раньше могло существовать какое–то оправдание невниманию людей к его словам, то теперь этого оправдания не существовало.
Эта печальная история является предостережением каждому из нас не допускать легкомысленной уверенности, что к тебе обращался Сам Господь с особым словом или поручением, и призывает всех, кто собирается стать учителем, вначале побыть смиренным слушателем.
29:1—14 «Стройте домы в Вавилоне»
Если жители Иерусалима отчаянно надеялись на то, что вскоре Вавилон будет побежден, то что говорить о тех, кто уже был угнан в плен. Теперь пророк отправил им письмо (в частности, доказав этим, что сообщение между двумя поселениями оставалось возможным; движение по торговому пути между ними никогда не прекращалось. Семья Сафана вновь оказывает услугу Иеремии, о чем говорится в ст. 3; ср.: 26:24). В Вавилоне также были представлены различные социальные прослойки иудейского общества (в основном высшие и низшие классы; 4 Цар. 24:14). Здесь также велась битва за умы; пророки настоятельно убеждали их в скором возвращении домой (8—9).
Письмо содержит, казалось бы, печальные вести, но в то же время и великое ободрение. Плохая новость, что плен не будет кратким. Иеремия в своем письме повторяет, что плен продлится семьдесят лет (10; ср.: 25:11). Тем не менее в «смерти» плена заключены ростки новой жизни. Начало письма контрастирует с предыдущим суровым предсказанием пророка. Хотя самому ему некогда было запрещено жениться в знак того, что в Иудее прекратятся браки и деторожденье (16:2), теперь пленникам будет позволено вернуться к нормальным отношениям (6). Количество народа вновь возрастет, тогда как его предыдущее послание, казалось, обещало только вырождение (4:7).
Как раз в тот момент, когда все старания кажутся тщетными, Господь вновь решает дать шанс Своему народу (11). Действие, которое, казалось, окончательно уничтожало завет, на самом деле наполняло жизнью то, что имело только видимость жизни. Этот эпизод наглядно показывает разницу между мыслями Господа и планами людей (Прит. 16:9; Ис. 55:8). То, что казалось концом надежды, на самом деле было концом пустым мечтаниям. Истинное будущее всегда зависит от Бога. И в нем будет исполненное радости и готовности общение с Ним, больше не спрятанное под человеческим самокопанием. Но неверно думать, будто это будущее находится в некой нереальной «духовной» области. Оно существует среди нормальной жизни; отсюда — браки и дома, и, в свое время, возвращение в отчизну (14). Смысл выражения, переведенного как возвращу вас из плена, на самом деле богаче, чем позволяет предположить перевод. В нем подразумевается совершенное возрождение во всех его смыслах. В следующих главах оно будет повторяться несколько раз.
29:15—32 Пророки в Вавилоне
На возражение, что у пленников есть свои пророки, Иеремия ответил обобщением своих предыдущих предсказаний суда, припомнив видение о негодных смоквах, подразумевающее проклятие тем, кто откажется от плена (17; ср.: 24:8—10). Пленникам не следовало обольщать себя ложными надеждами оттого, что Седекия продолжал занимать трон в Иерусалиме, а Храм еще не был разрушен.
Письмо продолжается словами о суде над теми пророками, которые по примеру Анании (гл. 28) отрицали значение слов Иеремии. Ахав и Седекия (не царь) уже продемонстрировали свою лживость, ведя нечестивую жизнь (20–23). В свете исполнения слов Иеремии о смерти Анании (28:17) его пророчество о них звучит поистине зловеще (22). Шемаия Нехеламитянин пытался противостоять Иеремии, насколько это было возможно на таком расстоянии, посылая от своего имени письма одному из священников. Он тоже позволил себе слишком многое и испытает на себе гнев Божий (24—32).
30:1 — 33:26 Обещание нового завета
30:1—24 Исцеление
Следующие три главы близки к обещаниям спасения Иудеи и Израиля после наказания пленом. Основной темой будет новый завет (31:31—34). Вначале внимание будет уделено пленникам, возвратившимся из Вавилона. Но это спасительное действие Бога в более глубоком смысле указывает на Его создание нового типа людей в церкви Христа. (См. добавление в окончании коммент. на главу 31.)
Такой переход от суда к спасению вдохновляет. Также замечательно слышать Иеремию, говорящего теперь как «пророк спасения» и исполненного сил для противостояния тем, кто обещает слишком скорое спасение. Тем не менее разница между Иеремией и Ананией (гл. 28) в том, что Иеремия настаивал, что вначале должно исполниться наказание, чтобы затем стать частью возрождения.
Повеление записать уже произнесенные пророчества (2) свидетельствует о продолжающейся пророческой деятельности (см.: гл. 36) и означает поворотный момент в ней. Тема гл. 30—33 начинается в 30:1—3 с полного возрождения заветных отношений Божьего народа с Господом (3; ср.: 29:14).
Метод гл. 30 заключается в цитировании предсказаний о суде и ответе на них словами о спасении. Так, ст. 5–7 напоминают нам ранние (и прочие) высказывания о суде (5; ср.: 20:3,10; 6, ср.: 4:19,31). День Господень (7) упоминался Амосом как образ грядущей катастрофы (Ам. 5:18).
В противоположность описанным здесь страданиям настанет день освобождения (8). Наконец–то настанет время сломать ярмо (в противоположность 28:10–14), и Божий народ станет служить Ему верой и правдой под управлением истинного царя из рода Давидова (9; ср.: 23:5–6). Восстановлен будет сам Израиль (или Иаков), хотя и в новом облике. Обещание присутствия Божьего посреди Его народа — основополагающее заветное обетование (11; ср.: Исх. 3:12) и определяет отсутствие страха (Ис. 43:2). Ст. 11 относится к наказанию пленом.