Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)
Шрифт:
14 Но и сам Иуда будет воевать против Иерусалима, и собрано будет богатство всех окрестных народов: золото, серебро и одежды в великом множестве.
15 Будет такое же поражение и коней и …всякого скота, какой будет в станах у них.
Очевидно, Господь Сам провоцирует это нашествие на Иерусалим (1–3), однако не с целью истребления Своего народа. Он позволяет народам причинить ему страдания, но не дозволяет погубить его: половина жителей
В ст. 4—5 изображен Господь, стоящий на горе Елеонской, гребень которой протянулся от севера к югу на 2,5 мили. Гора разделится долиной, которая простирается с востока на запад, а гора отойдет — частью на север, частью на юг. Этого пока не случилось: по одним толкованиям разделение горы должно произойти в буквальном смысле, по другим его надо понимать в метафорическом смысле, как вмешательство Бога (см. примеч. к коммент, гл. 9 — 14). В Ам. 1:1 сообщается о землетрясении в эпоху царя Озии, и это, быть может, нашло отражение в Ис. 6 (1–5; обратите внимание на противопоставление царя Озии и Господа Царя как у Амоса, так и у Захарии).
Ст. 6—9 — центральная часть раздела и поворотная точка стихов 1 — 15. Текст труден для понимания, однако в основном смысл его ясен: будет нескончаемый свет (признак изгнания тьмы зла), и от Иерусалима (где обитает Господь) живые воды потекут к восточному и западному морям (неся с собой жизнь по всей земле). Господь станет Царем над всею землею — подчеркнутый контраст разделению, на которое ранее указывало слово «половина». И будет Господь един, и народ признает только единого Господа (и имя Его — едино).
Еще одно упоминание (10) о геологических катаклизмах заключено в рамки ст. 6–9. Цель этой картины — возвеличить Иерусалим, спасенный и населенный Господом. Он будет возвышаться над остальной землей, которая превратится в равнину. Иерусалим населен и пребывает в безопасности.
В ст. 12—15, как и в ст. 1—3, говорится о нашествии народов на Иерусалим. Здесь приводятся подробности того поражения, которое Господь нанесет им. Возвращаться к суду и бедствиям после прекрасной картины, изображенной в ст. 6–9, может быть не слишком приятно, однако именно так часто организован хиазм. Кульминация хиазма приходится на середину эпизода.
14:16—19 Народы приходят на Праздник кущей. Египет упоминается здесь как народ, от которого следовало спасти Израиль в самом начале его существования как Божьего народа. Египет часто представляется в качестве противника Бога. Здесь подчеркивается, что в Иерусалиме ожидают и прихода египтян для поклонения Господу. Народы, прежде исключенные из поклонения Господу, составляют ныне часть народа Божьего (ср.: Ис. 19:18–25). Структура раздела такова:
16 Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей.
17 И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Саваофу, то не будет дождя у них.
18 И если племя Египетское не поднимется в путь и не придет сюда, то и у него не будет дождя, и постигнет его поражение, каким поразит Господь народы, не приходящие праздновать праздника кущей.
19 Вот, что будет за грех Египта и за грех всех народов, которые не придут праздновать праздника кущей!
Это очевидно позитивное пророчество (16) сопровождается четкими условиями (17–19). Повтор используется, чтобы сделать нужное ударение: «приходить… для поклонения Царю, Господу Саваофу», и «для празднования праздника кущей». Неотвратимое наказание уготовано тем, кто откажется от возможности присоединиться к народу Яхве в богослужении и празднестве. Египет — пример показательный, символический. Если египтяне сохранят враждебность, как во дни рабства Израиля в Египте, тогда они заслуживают и понесут наказание (как и прежде, ср.: Евр. 2:3).
14:20–21 Иерусалим очищен и свят. Эти заключительные стихи в древнееврейском подлиннике начинаются и завершаются словами в тот день, которые обрамляют материал. Слова святыня Господня были вырезаны на дощечке из чистого золота на кидаре первосвященника (Исх. 28:36). Здесь это будет начертано даже на конских уборах: они так же святы, как и первосвященник. Исчезнет разница между более или менее священным и сосудами и котлами: все свято в присутствии Господа. Под Хананеем здесь подразумевается также и «торговец». Вероятно, это слово выбрано не случайно: оно одновременно указывает как на торговлю (которая изначально не содержит в себе святых побуждений), так и на нечистую религию, которую израильтяне, обосновавшись в Ханаане, должны были, как предполагалось, удалить (Втор. 7:1–6 и дал.).
Книга Пророка Малахии
Введение
Об авторе
В переводе с древнееврейского имя Малахия означает «Мой Вестник» или «Мой Ангел», если же оно представляет собой укороченную форму от Malachiah, тогда возможно и значение «Вестник Яхве». Основываясь на LXX (Септуагинте), некоторые исследователи утверждали, что указанное в 1:1 имя следует понимать не как имя собственное, но как титул: «Мой Вестник». Однако более убедительным представляется предположение, что Малахия является именем собственным, каким его и рассматривали в большинстве древних источников. Если так, то Книга Пророка Малахии, подобно посланиям остальных четырнадцати пророков–писателей, открывается представлением автора (ср. 1:1 в частности с Агг. 1:1). Стало быть, игра слов в 3:1, основанная на значении имени пророка: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною» — подчеркивает, что пророческое служение самого Малахии является прообразом служения грядущего Вестника, Который отождествлен в Новом Завете с Иоанном Крестителем (см. коммент. к 3:1 и 4:5—6). См. также табл. на с. 217 .
Дата написания книги
В отличие от большинства других пророческих посланий Ветхого Завета в Книге Пророка Малахии нет ясного указания на время ее написания. Тем не менее большинство исследователей согласны, что Малахия, по всей видимости, был современником Неемии и пророчествовал в середине V в. до н. э. Это подтверждается тем, что в 1:10; 3:1,8 подразумевается богослужение в Храме, а оно могло иметь место только после воссоздании Храма в 515 г. до н. э. Однако решающим доводом в отношении датировки Книги Пророка