Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)
Шрифт:
В ст. 14,15а Павел ставит ряд вопросов, чтобы указать, при каких условиях всякий сможет «призвать имя Господне» (13): должны быть посланы вестники, весть должна проповедоваться, люди должны ее слышать и от слышания должна родиться вера. Затем Павел ссылается на Исайю (Ис. 52:7 — Как прекрасны ноги благовествующих… благое), чтобы подчеркнуть важность послания проповедников и направить все внимание на благовестие. В ст. 16 Павел поясняет, что условием сохранения цепи, которая оказалась разорванной, является ответственность тех, кто, слушая проповедников благовестил, должен ответить послушанием и верой. NIV дает понять (в греческом сказано лишь ои pantes, «не все»), что теперь Павел думает именно об израильтянах. Он снова цитирует Исайю (53:1), чтобы с помощью пророка подтвердить, что Израиль не смог ответить на весть (ср. также: Ин. 12:38).
Ст. 17 начинает новый параграф. Заимствовав язык из Исайи (Ис. 53:1), Павел вновь говорит о связи между верой и слышанием вести (см.: ст. 14) и отождествляет эту весть со словом Божиим, то есть со словом, которое возвещает Христос, — Евангелием (ср.: ст. 15,16). В ст. 18—20 Павел стремится показать, что Израиль
11:1—10 Настоящее Израиля: «по избранию благодати сохранился остаток»
Согласно сказанному Павлом в отрывке 9:30 — 10:21, нынешнее положение Израиля — это непрестанное сопротивление откровению Божьей праведности в Евангелии. Как говорится в заключительном стихе (10:21), Израиль «непослушен и упорен». Однако, как теперь напоминает нам Павел, это не совсем так. Уже в 9:24,27—29 апостол подчеркивал, что среди иудеев есть остаток, не перестающий быть частью Божьего народа. Теперь же он возвращается к этой теме, поясняя, что, хотя значительная часть Израиля «ожесточилась» (7—10; ср.: 9:30 — 19:21), тем не менее существует по избранию благодати… остаток (5) — иудеи, уверовавшие во Христа.
Павел снова показывает, что допускает возможность неправильного истолкования его учения, когда ему могут задать вопрос: неужели Бог отверг народ Свой (2)? Из слов Павла о том, что принадлежность к Божьему народу определяется не физическим родством с Авраамом, а всецело благодатным Божьим «призванием» (9:6—29), а также из его утверждения, что Израиль не смог покориться Божьей праведности (9:30 — 10:21; ср.: 10:3), можно сделать ошибочный вывод, что Бог не признал Израиля «Своим народом». Однако, как теперь поясняет Павел, такого вывода делать не следует. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал (2а; ср.: Пс. 93:14). Павел не только подтверждает избрание остатка ко спасению (ср.: 9:6–9; 11:3–6; таково мнение Кальвина), но и подтверждает продолжающееся «избрание» Израиля в целом (см.: 11:28,29). Это становится заголовком ко всей главе, так как Павел описывает, каким образом Божье избрание Израиля совершается в настоящем через спасение остатка (3–10) и в будущем через спасение «всего Израиля» (11—27). Павел считает, что ситуацию его времени, можно сравнить с ситуацией времен Илии, когда Господь, видя уныние пророка по поводу почти полного отступничества Израиля от истинного служения Господу, заверяет его, что еще существует прочное ядро из семи тысяч истинно верующих (см.: 3 Цар. 19:10–18). Точно так же, несмотря на засилье неверия среди иудеев времен Павла, по–прежнему, по избранию благодати, сохранился остаток. Немало иудеев — как и сам Павел (ср.: ст. 16) — проявляют послушание благовестию Иисуса Христа и спасаются. Однако остаток существует только как результат Божьей благодати и поэтому в него нельзя войти по делам (6). Именно эта озабоченность делами и стала причиной падения столь многих собратьев Павла и не позволила им достичь праведности, к которой они так усердно стремились (7; ср.: 9:31,32; 10:2,3). Благодаря Божьему вмешательству избранные спасаются (ср.: по благодати в ст. 6) и равным образом в результате Божьего действия прочим это не удается; они ожесточились. Причина этого ожесточения — Бог, и это становится ясно из смешанной цитаты из Второзакония (Втор. 29:4) и Исайи (Ис. 29:10) в ст. 8, а также из параллельного текста в 9:18 (хотя там употребляется другое греческое слово [skleryno], идея остается той же). Несмотря на полную ответственность Израиля за пренебрежение благовестием, Павел поясняет, что неким таинственным образом за этой его несостоятельностью скрывается Бог.
11:11—32 Будущее Израиля: спасение
Божье обетование Израилю как народу (9:6а) остается нерушимым: не будет отвергнут Им народ, который Он наперед знал (1,2). Неверие большинства собратьев Павла не должно заслонять того, что «ожесточение» Израиля не является всеобъемлющим («так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток»; 5) и окончательным (весь Израиль спасется; 26). Пророчество о будущем спасении Израиля — средоточие этого фрагмента и вершина рассуждений Павла об Израиле и благовестии. Апостол подводит к этому читателей, показывая, каким образом Бог использует нынешнее неверие Израиля, чтобы исполнить Свой план спасения мира (11–24). Порицая христиан из язычников за то, что они «превозносятся» перед неверующими иудеями, Павел показывает, что богословие, которое он развивает в этом фрагменте, имеет вполне конкретное практическое применение.
11:11–24 Иудеи и язычники в Божьем плане. Для того чтобы начать новый этап своей аргументации, Павел снова задает вопрос: Неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть ? Быстрый и решительный ответ (Никак) снова показывает, что вопрос обнаруживает неправильное понимание, от которого Павел и предостерегает. Да, Израиль в целом «преткнулся»: он не смог поверить в Христа, Которого Бог определил как средство для получения праведности (см.: 9:33; 10:2–4). Однако преткновение Израиля не ведет к необратимой его гибели. Падение иудеев знаменует начало процесса, в ходе которого в них возбудится ревность и они придут к окончательному спасению (11б; ср.: 11:26). Это произойдет благодаря промежуточной стадии — спасению язычников. Павел считает, что, отказавшись ответить на благовестие, иудеи открыли путь для проповедования язычникам, и на это обстоятельство он постоянно указывает в своей миссионерской работе (напр.: Деян. 13:45— 47; 18:6; 19:8–10; 28:24–28). В то же время надо подчеркнуть, что поворот от иудеев к язычникам был чем–то большим, нежели просто историческим обстоятельством. Здесь и в других местах Новый Завет поясняет, что он был частью Божьего плана спасения (см. цитату из Ис. 49:6 в Деян. 13:47 и изАм. 9:11,12 в Деян. 15:16–18). Итак, увидев, как язычники получают Божье благословение, иудеи ощутят ревность, о чем предсказывается во Втор. 32:21, цитируемом Павлом (10:19).
Павел помещает иудейское неверие в контекст разворачивающегося Божьего плана спасения всего Его народа. Этот план предполагает три этапа взаимоотношений иудеев и язычников: 1) падение иудеев открывает дорогу для 2) спасения язычников, которое в конечном счете приводит к 3) спасению иудеев. Этот момент очень важен для Павла, о чем свидетельствует то, что в данном фрагменте апостол говорит об этом не менее шести раз (ср.: ст. 12,15,16,17—24,25, 26,30,31). В ст. 12 и 15 окончательное включение иудеев в число спасенных — полнота их/ принятие их — ведет к четвертой стадии — богатству/жизни из мертвых. Поскольку Павел представляет это включение иудеев как событие последнего времени (11:26), возможно, что эти фразы относятся к окончательному установлению Божьего Царства через пришествие Христа, сопровождающемуся необычайными благословениями и воскресением из мертвых.
Помимо объяснения, каким образом Израиль восстановится из своего нынешнего падшего состояния, данная схема осуществляет еще две цели. Во–первых, Павел обращается к ней, чтобы объяснить, почему, будучи Апостолом язычников, он по–прежнему искренне желает спасти как можно больше своих собратьев–иудеев (13,14). Обращая язычников, он в то же время разжигает ревность в иудеях и, быть может, приближает тот день, когда «войдет полное число язычников» (25).
Во–вторых, в этом процессе Павел усматривает основание для критики римских христиан из язычников за то, что они превозносятся перед иудеями (17–24). В ст. 13 он поясняет, что пишет тем язычникам, о которых речь идет в ст. 17—24 (здесь постоянно употребляется местоимением «ты»). В этих стихах содержится знаменитая метафора Павла о маслине. Корнем дерева он называет патриархов Израиля (см.: ст. 28), природными ветвями — иудеев, дикой маслиной — язычников, а само дерево — народом Божьим. Ученые спорят о том, соответствует ли образ Павла реальной садоводческой практике его времени, однако спор ведется не в том направлении, поскольку Павел вполне мог просто использовать естественный процесс для своих богословских выкладок. Превознесение христиан–язычников, которое его в данном случае беспокоит, вероятно, обусловлено тем, что природные ветви, то есть иудеи, отломились для того, чтобы смогла привиться дикая маслина, то есть язычники (17,19). Павел оспаривает не это — он сам как раз и утверждает нечто весьма похожее (11,12,15), — а право христиан–язычников хвастаться происшедшим. Им не следует забывать, что корень маслины, к которой они привились, — иудейского происхождения, так как Божий народ созидается на обетованиях Бога патриархам и общении с ними (ср. также: 4:11,12,16,17; Гал. 3:15–29). Церковь, к которой принадлежат римские христиане–язычники, — не что иное как продолжение единого Божьего народа, берущего начало в Ветхом Завете.
Павел упоминает и о другой причине, почему язычникам не следует превозноситься: это опасно для их духовного состояния. Превозношение прямо противоположно вере, смиренному принятию Божьего дара спасения (20—22). Иудеи перестали быть Божьим народом из–за своего неверия, и римским христианам–язычникам надо сознавать опасность, которую они на себя навлекут, если поддадутся такому же греху.
В конце этого фрагмента (23,24) Павел возвращается к тому, с чего начал (12,13), и, используя образ маслины, высказывает твердую надежду на спасение иудеев в конце времен. Хотя сейчас эти природные ветви и отломились (17,20), осталась святость корня, от которого ветви берут свое начало (16б). Гораздо легче, чем язычники, которые привились не по природе, иудеи могут вновь привиться к Божьей маслине. Однако это произойдет только в том случае, если они не пребудут в неверии. Хотя окончательное спасение Израиля — это, конечно же, дело Божье, оно не совершится до тех пор, пока не появится вера, ибо в ней Бог всегда видит необходимое условие для получения Его благословений.
11:25—32 «Весь Израиль спасется». Надежда на будущее спасение Израиля, о чем Павел намекает в ст. 11—24 (ср.: ст. 12,15,23,24), теперь утверждается как откровение тайны. Употребление Павлом этого слова основывается на Ветхом Завете (Дан. 2:27–30,47; 4:6) и иудейском апокалиптическом учении, согласно которым Божий план для истории полностью определен, но сокрыт и ожидает своего откровения в соответствующий момент (см. особенно: 1 Кор. 2:7; Еф. 3:9; Кол. 1:26,27). Для Павла первым компонентом этой ныне явленной тайны является то, каким образом Бог теперь совершает Свою работу с язычниками (см.: Еф. 3:1 —10 особенно). Нет ничего удивительного в том, что соотношение между иудеями и язычниками в Божьем плане спасения Павел называет «тайной». В ст. 25 резюмируется то, о чем он несколько раз в общих чертах говорил в ст. 11—24: ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников. Ожесточение иудеев частично, как показывает Павел в ст. 3—10, так как некоторые из них приходят к Христу и спасаются. Не один раз апостол намекает на то, что ожесточение, о котором он теперь столь недвусмысленно высказывается, имеет временный характер: оно продлится лишь до тех пор, пока определенное число язычников не войдет в Божье Царство (ср. также: Лк. 21:24).