Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)
Шрифт:
Непритворная любовь — это любовь подлинная, лишенная лукавства (см. также: 2 Кор. 6:6; 1 Тим. 1:5; 1 Пет. 1:22), любовь, которая должна проистекать из обновленного сердца и ума. Выражение отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (9), вероятно, поясняет, что представляет собой непритворная любовь, но, быть может, это независимые призывы. В начале ст. 10 Павел пробуждает христиан следовать непритворной любви и делать добро по отношению к другим верующим. Выражение в почтительности друг друга предупреждайте можно перевести и как «отдавайте предпочтение друг другу», то есть, как Павел говорит об этом в Флп. 2:3, «почитайте один другого высшим себя». Сходство этого призыва с увещеванием в ст. 3 наводит на мысль, что Павел уже знаком с проблемами разобщенности, дававшими о себе знать в Римской церкви (см.: 14:1 — 15:13). Усердие (11) во имя Бога и Его дел всегда должно отличать христиан, как оно отличало нашего Господа (см.: Ин. 2:17). О том, как поддерживать это усердие говорится в следующем призыве, который лучше всего перевести как «воспламеняйтесь Святым Духом» (Кранфилд; в NIV дается другой вариант, там слово рпеита не
В ст. 14 призыв любить друг друга и делать добро прерывается; он предвосхищает ст. 17—21. Очевидна связь между призывом Павла Благословляйте гонителей ваших и Нагорной проповедью Иисуса (Мф. 5:44). Заповедь Иисуса, вероятно, легла в основу раннехристианского наставления (см. также: 1 Пет. 3:9). Начиная со ст. 15 Павел возвращается к теме взаимоотношений между христианами. Сочувственное отношение к радостям и горестям единоверцев — признак непритворной любви к братьям и сестрам (10). Проблема заключается в том, что христиане слишком много думают о самих себе. Павел снова предостерегает от этого римских христиан (ср. также: ст. 3,10) и побуждает их проявить свою сочувственную заботу к смиренным, то есть бедным, людям низкого звания, которые больше всего нуждаются в их заботах. Слово, которое Павел здесь использует (tapeinos) обозначает многих христиан I в., которые не отличались достатком или высоким социальным положением (см. также: Лк. 1:52; Иак. 1:10)
В последнем разделе этого фрагмента (17–21) Павел призывает верующих проявлять непритворную любовь (9) и по отношению к тем, кто им противостоит. Опять вторя учению Иисуса (Мф. 5:38–42; ср.: 1 Фес. 5:15; 1 Пет. 3:9), Павел запрещает мщение (17; ср.: 19). Он призывает к положительному ответу: пекитесь о добром пред всеми человеками. Христианин всеми силами должен стремиться к сохранению мирных отношений со всеми, как христианами, так и нехристианами (ср.: Прит. 3:4; 2 Кор. 8:21). Павел признает, что в этом нашем стремлении мы будем ограничены отношением к нам других людей, а также необходимостью хранить христианскую чистоту. Мир с другими никогда нельзя покупать ценой наших христианских убеждений и нашего свидетельства. Именно поэтому он делает оговорку: если возможно с вашей стороны.
Повторяя свое запрещение мести (19), Павел поясняет, почему наша месть не является необходимой. Нам надо помнить, что мы служим благому и справедливом Богу, Богу, Который обещал отомстить за обиды гонимых в этом мире (Втор. 32:35). Поэтому вместо того, чтобы брать на себя роль мстителя, нам надо дать место гневу Божию. (В оригинале нет слова «Божию», однако Павел, конечно же имеет ввиду гнев Божий.) Подкрепляя свой призыв воздержаться от мести, Павел цитирует Прит. 25:21,22. Как и в ст. 17, здесь снова говорится, что вместо мести христианин должен делать добро своим врагам. Проявляя по отношению к врагу доброту, мы соберем ему на голову горящие уголья. Можно предположить, что речь идет о грядущем Божьем наказании: если наши добрые дела не приводят врага к раскаянию, они лишь усугубят Божий гнев. Однако говоря, что мы своими добрыми делами собираем горящие угли на голову врага, Павел хочет вселить в нас надежду, что наша доброта заставит врага устыдиться и покаяться. Ст. 21 — не будь побежден злом, но побеждай зло добром — выступает как вполне логичное заключение к этому разделу (17—21) и косвенно — ко всему отрывку 3—20.
Примечания. В повелениях из ст. 9–13 и 16–19 в оригинале употребляются причастия, то есть та глагольная форма, которая обычно не указывает на повеление. Быть может, Павел следует здесь обыкновению многих раввинов использовать еврейское причастие для выражение повеления. 11 Вместо выражения Господу служите (kurio) в некоторых рукописях встречается вариант «времени служите» (kairo). Второй вариант, несомненно, представляет большую трудность для толкователя, что нередко указывает на достоверность, однако в данном случае у него нет достаточных обоснований. 20 Собирание углей в Прит. 25:22 символизирует позор и раскаяние; этот образ может восходить к древнему египетскому ритуалу. Считалось, что, нося на голове блюдо с горящим древесным углем, человек мог очиститься от своего греха.
13:1—7 Обязанность христианина по отношению к властям
Четкой связи данного фрагмента с предыдущим нет, и это привело некоторых исследователей к мысли, что перед нами позднейшая вставка в текст послания, быть может, сделанная уже после Павла. Однако для столь решительного утверждения нет никаких текстуальных свидетельств. Данный отрывок прекрасно вписывается в контекст: покорность власти — это часть следования той «благой, угодной и совершенной» Божьей воле (12:2), которую Павел в общих чертах охарактеризовал. И, кроме того, эта покорность является конкретным примером заботы «о добром пред всеми человеками» (12:17). Павел, видимо, понимал, что римские христиане особенно нуждались в таком совете. Есть свидетельства, что приблизительно в это время различные группы, находившиеся в столице, включая иудеев, призывали не платить подати (Тацит. Анналы. 15.50 и дал.). Поэтому Павел советует христианам Рима платить их (6,7), усматривая в этом часть их общей гражданской обязанности подчиняться государственным властям (1а,5). Такая покорность необходима, утверждает Павел, потому что власти установлены Богом, чтобы осуществлять Его цели, вознаграждая добро и наказывая зло.
Слово власти (греч. exousiai) обозначает здесь людей, наделенных полномочиями в осуществлении светского правления; во времена Павла речь, конечно же, шла в первую очередь об имперских чиновниках, включая тех, которые находились в провинциях. Призыв быть покорными этим властям говорит о том, что надо признавать их начальственное положение над верующим в том «устроении», которое существует в этом мире. Это «устроение» включает как светские установления, не имеющие Божьего одобрения (напр.: рабство; Тит. 2:9; 1 Пет. 2:18), так и те, которые утверждены Богом на благо Его народа (напр.: брак, см.: Еф. 5:22; Кол. 3:18; Тит. 2:5; 1 Пет. 3:1,5; семья, см.: Лк. 2:51; пасторство, см.: 1 Кор. 16:16; 1 Пет. 5:5; в Еф. 5:21, вероятно, имеется в виду брак, семья и положение раба). В первых четырех стихах Павел ясно показывает, что власть, исходящая от человека, однозначно входит в эту последнюю категорию. Вторя Ветхому Завету (Прит. 8:15,16; Ис. 40:15,23,24; Дан. 2:21; 4:14,22,29; 5:21) и учению иудаизма (Прем. 6:3; Сир. 10:4; 17:14), Павел напоминает нам о том, что каждый начальник установлен Богом (tetagmenai) и поэтому он — Божий слуга, пусть даже косвенным образом или неосознанно (4,6). Поощряя делающих добро (3,4) и наказывая злодеев, начальствующие служат Богу. Поэтому, подобно всем прочим (ср.: 1), христиане должны делать то, что им предписывают правящие власти, и делать не просто из страха наказания, но и потому, что признают — за этим правлением стоит Бог, и мы должны делать все — ради Господа — по совести (5).
В этом фрагменте учение Павла предстает достаточно категоричным и перекликается с тем, что говорится в других новозаветных книгах (см. прежде всего: 1 Пет. 2:13—17). Однако для большинства христиан такое, казалось бы, категоричное требование делать то, что повелевают правители, создает определенные проблемы. Проблемы возникают не только в силу нашего собственного опыта — многим верующим приходится жить в условиях диктаторского и явно антихристианского правления, — но и благодаря самому Новому Завету, который иногда учит, что в некоторых ситуациях непослушание вполне оправдано (Деян. 4:19,20; Откр.). Таким образом, в отрывке 13:1–7 поднимается проблема, которая разрешается по–разному. Одни считают, что Павел призывает подчиняться власти только в том случае, если она выполняет возложенные на нее Богом обязанности: вознаграждает добро и наказывает зло. Наверное, в этом есть какая–то доля истины, хотя Павел не ставит христианское послушание в зависимость от поведения властей. Другие полагают, что Павел, вероятно, имеет в виду лишь ту конкретную ситуацию, которая сложилась в римской общине. Однако против этого выступает обобщающий характер языка (всякая душа, нет власти — в ст. 1). Более привлекательным кажется вариант, согласно которому требование Павла покоряться властям означает, что христиане должны отводить этой власти законное место в иерархии отношений, установленной Богом, иерархии, вершиной которой является Бог. Таким образом, если, утвердившись незаконным образом, власть требует от нас, чтобы мы делали что–нибудь противоречащее воле нашего Господа, то мы имеем полное право — и даже обязаны — проявить непослушание. Однако такая точка зрения может неправомерно ослабить смысл слова «покорность» («будет покорна»). Лучше всего, вероятно, рассматривать отрывок 13:1— 7 как утверждение общего принципа, каким образом христианину надо относиться к власти, признавая, что предполагаются какие–то исключения, которые, однако, не оговариваются.
13:8—10 Любовь и закон
Первая часть ст. 8 — переходная. Фраза не оставайтесь должными никому повторяет важный вывод, сделанный из необходимости подчиняться светским властям (ср.: 7а), и служит переходом к напоминанию о том, что у христиан есть лишь один долг, который они никогда не смогут оплатить: долг взаимной любви. Павел возвращается к теме любви (см.: 12:9—21) и подчеркивает значение любви, утверждая, что она представляет собой исполнение (8 и 10) или самую суть (9) закона Моисея. На основополагающее значение «заповеди любви» (Лев. 19:18) обращал наше внимание Сам Иисус (Мф. 5:43; 19:19; 22:39; Мк. 12:31; ср.: Ин. 13:34,35), и она эхом отзывается во всем Новом Завете (ср.: Гал. 5:14; Иак. 2:8; 4:11,12; 1 Ин.4:11). Павел говорит, что, исполняя эту заповедь, мы «исполняем» закон, ибо в ней «заключаются» все прочие заповеди. Однако он не имеет в виду, что все, что нам нужно, чтобы угодить Богу, — это любить и что до тех пор, пока мы испытываем это чувство, мы можем делать все, что нам хочется. Равным образом, он не считает, что любовь к другим — самая важная заповедь в законе или та атмосфера, в которой надо исполнять все прочие. Он скорее говорит о том, что теперь христиане любовью исполняют все требования Моисеева закона (по крайней мере те, которые касаются наших обязанностей по отношению к другим людям). Ибо любовь лежит в основе «закона Христова» (Гал. 6:2; ср.: 1 Кор. 9:20,21), закона, который Иисус сделал мерилом жизни в том новом Царстве, в котором мы живем. И сам этот закон «исполняет» закон Моисея (см.: Мф. 5:17).
13:11–14 Осознавая время
Этот фрагмент, посвященный основам христианской этики, Павел начал с напоминания о той новой ситуации, в которой теперь живут верующие, отвергшись «века сего» (12:2). И им же он его завершает. Верующим надо знать время — время, в которое мы ожидаем неминуемое наступление дня (12), того «дня Господа Иисуса», который принесет нам окончательное спасение. Как пояснил уже Павел (5:9,10), спасение — это процесс, который завершится только тогда, когда в последний день мы освободимся от изливающегося Божьего гнева (см. также: Флп. 1:19; 2:12; 1 Фес. 5:9). По мере того как нынешний век совершает свое течение, этот день становится все ближе, бросая отблеск на время, в котором мы теперь живем. Отсюда и призыв апостола действовать как днем (12,13), удерживаясь от поступков, характерных для тьмы, для того мирового устроения, которое противостоит Богу. В ст. 14 говорится о том же самом, но иным языком: нам надо облечься в Господа нашего Иисуса Христа и облечься так, чтобы все нами совершаемое было сделано через Него и для Него. Мы не должны даже думать ни о каком из тех греховных желаний, которые берут начало в этом падшем и грешном мире (греч. sarx, «плоть», см.: примеч. к 7:5).