Новый Завет: культурно-исторический контекст
Шрифт:
11:19. Ковчег Завета (см. коммент. к 3:17) был частью внутреннего убранства скинии и храма; он может быть сопоставлен с престолом в символике древнего Ближнего Востока; тем самым это свидетельствует о двойном образе небес: тронный зал и храм Божий. Иудейские слушатели книги могли быть также убеждены, что завет был положен в ковчег и ассоциировался с условиями выполнения завета-договора и проклятиями (язвами) против его нарушителей. В Свитках Мертвого моря и многих апокалиптических произведениях указывается, что старый храм был осквернен, но Бог дарует новый, чистый храм в конце времен; о небесном храме здесь см. в 4:6. В Ветхом Завете ковчег Завета находился за завесой, в святая святых, скинии или храма, и только один раз в год его мог видеть первосвященник; здесь же ковчег Завета представлен на всеобщее обозрение. (Один исследователь предположил,
12:1–6 Дракон, женщина и младенец
Это видение раскрывает образ, который был широко известен в древней мифологии. В популярном греческом мифе, известном в нескольких вариантах, рассказывается о Лете (Латоне), которая родила Аполлона, скрываясь от чудовища-змея (дракона) Пифона; Аполлон затем стал преследовать змея и поразил его. В египетской истории богиня Исида родила бога солнца Гора, когда красный дракон Тифон преследовал ее; Гор в конце концов убил Тифона. Такие мифы также связывались с римским императором, чье правление здесь сопоставлялось со злым драконом (в отличие от римских преданий, которые рисовали его в образе героя Аполлона). Хотя в этих историях отсутствуют многие детали, которые Иоанн заимствовал из других источников (полностью его рассказ мог быть заимствован из ветхозаветных и еврейских источников), они показывают, что все его читатели могли восстановить сюжетную линию истории; для современного читателя это практически невозможно. Но древние читатели, знакомые с Библией, могли здесь увидеть историю Израиля («is «Израиль» в еврейском и английском языках женского рода), который дал жизнь Иисусу, и сатаны, который противостоит народу Божьему.
12:1. В апокалиптических видениях иногда появляются символические женщины (см., напр.: 4 Езд.; Пастырь Гермы [раннехристианский автор II в.], который, вероятно, отражает здесь римское влияние, — Плутарх описывает женщину в видениях одного мужчины о загробной жизни). Древние писатели иногда имели в виду астрологические «знамения» на небе, но эти «знамения» были достаточно хорошо известны как опоры(props) в апокалиптических видениях. Солнце, луна и двенадцать звезд помогают отождествить эту женщину с двенадцатью коленами Израиля (Быт. 37:9). Иудаизм в этот период (напр., Иосиф Флавий, Филон; более поздние свидетельства на мозаичных панно синагог и у раввинов) часто связывает двенадцать знаков зодиака с двенадцатью коленами, несмотря на библейский запрет на астрологию. Действительно, в романтической истории об Иосифе и Асе-нефе используется образ двенадцати лучей из типичного греческого мифа о боге солнца. Но эта ссылка на Бытие сама по себе достаточно ясно свидетельствует, что в данном случае это указание на Израиль (ср. также образы Авраама и Сарры как солнца и луны для Исаака в Завете Авраама).
Ветхий Завет рисует верный Израиль (48 Иудею или Иерусалим — в оригинале они женского рода) как деву или невесту Божью, но их неверность равнозначна проституции; таким образом, это противопоставление небесного Иерусалима (Отк. 21:2) и блудницы-Вавилона (17:5). (2 Вар. и 4 Езд. также следуют модели, принятой в Ветхом Завете, и противопоставляют праведный Сион его угнетателю — нечестивому Вавилону, под которым они подразумевают земной Сион.)
12:2. Праведный Израиль рисовался в образе матери восстановленного в будущем верного остатка Израиля (Ис. 54:1; 66:7—10; Мих. 5:3; ср.: Ис. 7:14; 9:6; 26:18,19); здесь наблюдается смешение с образом Израиля как невесты (Ис. 62:5). В Свитках Мертвого моря также говорится о праведном остатке Израиля, который находится в муках рождения (либо спасенного Израиля — ср.: Отк. 12:17. либо Мессии; что с чем соотносится — до сих пор вызывает споры). Ср.: Ин. 16:21.
12:3. В древних месопотамских мифах изображаются семиглавые чудовища; в более поздних иудейских преданиях поклонение дракону связывается с Вавилоном (см.: Вил и Дракон 23–27). Образ семиглавого змея или дракона характерен для ханаанской мифологии, а израильтяне символически преобразовали его, Бог, разделяющий
У иудеев было много историй об огромном чудовище-змее, левиафане, которого убивают и преподносят на блюде во время мессианского пира (ср, со 2 Вар. и более поздними раввинами). Здесь дракон связывается со змеем из Быт. 3 и дьяволом (Отк. 12:9).
12:4. Образ звездных войн использовался в Ветхом Завете (Суд. 5:20, иносказательные выражения для описания неба, проливающего дождь), в Сивиллиных оракулах (об огненном мире) и некоторых греческих источниках. Ветхозаветные тексты и более поздние еврейские источники изображают Израиль или тех, кто обратил других к правде (Дан. 12:3; ср.: 8:10), и ангелов (1 Енох.; вероятно, также Ис. 24:21 и 2 Вар.) как звезды. Иудейские предания обычно рассматривают падение ангелов, относя его ко времени Адама (отказ поклоняться образу Бога в Адаме) или чаще — ко времени Ноя (сексуальные грехи), но Откровение связывает их падение с восстанием против Христа.
12:5. Вергилий и другие римские писатели тоже восхваляют рождение божества мужского пола, которое спасет мир; первый римский император Август быстро занял место божественного спасителя в имперской идеологии. В Откровении, однако, император является марионеткой дракона, тогда как Иисус — божественный вождь группы, преследуемой за отказ поклоняться императору.
В разных вариантах греко-римских и ближневосточных мифов божественного младенца укрывали до его возмужания, когда он смог убить дракона. Здесь он остается у престола Божьего до тех пор, пока не приходит час уничтожить дракона. В свете Пс. 2:6–9, Ис. 9:6,7 и Мих. 5:3, «рождение», вероятно, означает смерть Иисуса, Ею воскресение и мессианское воцарение, а не Его буквальное рождение (ср.: Ин. 16:21).
12:6. Когда Бог вывел Свой народ из плена, они блуждали по «пустыне» до полного искупления (т. е. до получения наследия в Земле обетованной). Как и в других местах "'Нового Завета, промежуток времени между первым и вторым пришествиями Иисуса сравнивается с отрезком истории Израиля в период между исходом из Египта и вступлением в Землю обетованную. Иудеи также ожидают нового исхода в свете окончательного избавления в пустыне.
Со времени Иисуса, очевидно, прошло уже более 1260 дней (см. также коммент. к 11:2), но символические цифры были традиционными для апокалиптических текстов. Хотя «1260 дней» сопоставляются со временем великой скорби у Даниила, в Откровении, по-видимому, этим символом обозначено последнее испытание в ходе современной истории. Цифры у Даниила были заимствованы из Иеремии (Дан. 9:2,24), и некоторые апокалиптические авторы также описывают другие символические периоды бедствий как «1260 дней», указывая скорее на характер, чем на продолжительность конкретного отрезка времени.
(В Ветхом Завете, в более поздних еврейских и греческих прорицаниях используется язык более древних пророчеств. Некоторые пророчества и другие тексты сопоставимы по своему содержанию с такими более ранними текстами; в другие эпохи они просто заимствовали язык древних профетических образов — без особого конкретного наполнения. Что касается буквальных 1260 дней, то Иосиф Флавий, а возможно, и авторы Евангелий соотносили их со временем 66–70 гг. н. э. Маккавейская литература сопоставляла их с эпохой Антиоха Епифана, а многие христиане, вероятно, рассматривали это как буквальный отрезоквремени перед вторым пришествием "Христа, как явствует из писаний Отцов "Церкви последующих веков.)
12:7-17 Это означает войну
То, что 1260 дней из Отк. 12:6 охватывают весь период времени между первым и вторым пришествиями Христа, ясно из контекста. Этот период начинается с момента восхищения Иисуса (12:1–6) и начала спасения (12:10), охватывает период преследования христиан (12:11–17) и, в соответствии с ходом истории, принятым в Откровении (знакомым первым читателям), несомненно, завершается пришествием Христа, Который одерживает победу над драконом (см. коммент. к 12:1–6).