О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Ника

Вина христианина и в том, что он или не умеет вести правую христианскую брань со страстными помыслами (в том числе и с докучливыми мысленными разговорами) или вовсе ее не ведет. И тогда брань будет для него очень тяжелой, т. к., во-первых, она бывает тяжела даже, когда хорошо знаешь методы брани, не говоря уже, если христианин их не знает. А, во-вторых, сами по себе эти помыслы сильно увлекают душу, т. к. в них она излагает свои стремления и мнения, в них она «проживает», «переживает», «решает», «побеждает» и т. д. А от этого душе нелегко отказаться…

А теперь приступим к рассмотрению вопроса о брани с навязчивыми мысленными разговорами (помыслами).

Раздел 5.4. Об условиях духовной брани со страстными навязчивыми внутренними диалогами, связанными

с одной ситуацией или на одну тему

О брани с навязчивыми мысленными разговорами мы сейчас скажем сжато (хотя текст будет не малый), чтобы закончить вопрос о навязчивых мысленных разговорах (вообще вопрос о брани с помыслами это очень обширный и глубокий вопрос, который надо рассматривать, когда уже более полно раскрыта тема о мысленных разговорах).

Составитель сразу предупреждает, что вопрос о том, как надо бороться с помыслами, не будет изложен в форме краткого чудодейственного рецепта, который будет состоять из нескольких слов и который способен при первом или периодическом его применении избавить от страстных навязчивых мысленных разговоров. Опыт говорит, что именно этого ждет большинство людей. Для тех же, кто нетерпелив и не желает читать далее весь материал, сейчас предложим краткую формулу брани с навязчивыми мысленными диалогами и другими формами помыслов: «трезвение (внимание) — самопротивление (отвержение помысла) — молитва — трезвение — самопротивление — молитва…» и так много раз, пока помыслы на какую-то тему не прекратятся. Если кого-то удовлетворит эта схема и ему сразу станет все понятно, то да будет благословен его путь.

Начальному духовному подвижнику (так составитель обозначает любого христианина, который занимается своими помыслами, молитвой и читает Святых отцов на эту тему, и который подвигает/побуждает себя на трезвение и брань с помыслами), желающему основательно и с учетом разных нюансов научиться вести брань с пленением помыслами, надо знать очень много, с разных сторон и с учетом возможных трудностей и ошибок. Вообще, всё, о чем дальше будет говориться, подвизающийся в трезвении должен проходить на опыте и всё это познать на себе (и воистину блажен такой).

Исихий Иерусалимский (К Феодулу…, ст. 6): «Коли будем люботрудно проходить такое действование (когда ум „видит, как подходят чуждые помыслы… слышит, что говорят и что делают эти губители, и какой демоны начертывают и установляют образ“), то оно, если хотим, очень основательно и внятно, на опыте покажет искусство мысленной брани и доставит опытность в ней».

(Но, правда, ему предстоит долгий путь всё это осознать и понять на себе «формулы» помыслов и страстей…)

И только тогда он станет опытным духовным подвизающимся, который положил жизнь свою на очищение себя для спасения своей души, и стал на истинный путь Христов.

Если же есть такой опытный христианин, познавший все нюансы и тонкости трезвения и брани, которые излагаются в этой теме, то слава Господу за это, и ему не нужен уже этот материал. Или если же у кого-то есть опытный духовный руководитель, знающий все эти и другие нюансы, то блажен и тот, кто нашел такого подвижника, и этот опытный христианин.

А для того, кто еще не приобрел этого опыта и кто не имеет опытного руководителя, составитель предлагает использовать опыт, как святых отцов, так и опыт занимающихся, по милости Божией, трезвением и бранью много лет. И передающему свой опыт (пусть и малый по сравнению со святыми подвижниками) есть такое позволение святых отцов.

Добротолюбие (т.1, Вступление): «Путешественники (в духовном пути) пишут путевые заметки о всем, что встречают достойным внимания на пути своем. Писали свои заметки и избранники Божии, в разных направлениях проследившие все тропы духовной жизни, о всем, что встречали и испытывали в сем многотрудном шествовании своем. Но участь и назначение тех и других заметок неодинакова. Не имеющие способов путешествовать могут, и, не двигаясь с места, составить

себе довольно приблизительные понятия и представления о чужих странах, посредством чтения путевых заметок других путешественников, потому что формы жизни всех тварей больше или меньше походят одни на другие, в каких бы странах они ни проявлялись. Не то бывает в отношении к опытам духовной жизни. Понимать их могут только шествующие путем сей жизни. Для не вступавших на него это совершенно неведомая наука, но и вступившие на него не все вдруг понимать могут. Их понятия и представления уясняются по мере шествия и углубления в страну духа. По мере умножения собственных опытов духовной жизни, становятся ясными и понятными указания опытов, замеченных святыми отцами в писаниях. При всем том, однако же, изображение разных проявлений духовной жизни, заключающееся в святоотеческих писаниях, не есть дар напрасный и для всех вообще христиан. Оно дает всякому понять, что если он не испытал еще того, о чем говорится в сем описании, то значит что установившийся для него образ жизни, несмотря на то, что с ним мирится его христианская совесть, не есть законченное совершенство, лучше которого нечего желать, и выше которого некуда идти. Давая же это понять, оно не может не возбудить ревности к преуспеянию, не может не манить вперед, указывая там нечто лучшее, нежели чем обладает он. Для тех, которые вступили на путь к лучшему и совершеннейшему, оно дает нужные указания в сомнительных и недоуменных случаях, когда нет наличного опытного руководства, и когда и это самое встречает неразрешимости, не позволяющие давать окончательные решения, которые устраняли бы всякое колебание в шествующем. Очень важно бывает знать, как и куда ступить ногой в известном случае, чтобы не сделать ошибки. И вот здесь какое-нибудь изречение отеческое разгоняет тьму, воссияв подобно лучу молнии среди ночи».

Нил Синайский (Слово подвижническое, гл.24): «Прежде должно побороться со страстями и со многим трезвением предать памяти, что было во время брани, и потом по испытанному на себе сообщать и другим правила борьбы и делать для них победу удобнейшею, сказывая наперед способы, как вести брань. Иные и одолели в себе страсти, может быть, долговременным строгим житием, но не знают способа победы, потому что, как в ночном сражении, не следили они за ходом всего дела, и ум их не познал вражеских злоумышлений».

Силуан Афонский (Поучения, гл. О прозорливости и видах ее): «В этой внутренней брани с помыслом, в этом прямом противостоянии ему, при котором душа новоначального нередко претерпевает частичное поражение, а иногда одерживает и победу, подвижник имеет возможность изучить характер помысла до изумительной тонкости, так что хотя он и не совершает делом предложенного ему греха, однако, знает действие (энергию) всякой страсти значительно глубже и тоньше, чем одержимый ею. Последний может в себе и в других, на себе и на других наблюдать выявление энергии той или иной страсти».

Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», 18): «Но пусть (опытный духовный подвижник) сам себя чувствует уничиженным (потому что у него появляются страстные помыслы и привычки, но он их уже не любит и отвергает — от сост.), как бы был весь в грехах и ранах, — так ему должно (т. е. именно так должен поистине чувствовать себя опытный в духовной жизни — от сост.). Мы же смотрим, что есть на деле. Ведь он все уже страсти одолел и исторг из сердца, значит, он на деле изведал, как какая страсть и какой страстный помысл действуют в нас и как их одолеть можно, изведал все хитрости греха и страстей и все меры против них, духовною мудростью предписываемые, и своим опытом все сие знает. Но такое лицо есть сокровище духовного врачевания: приходи к нему с какою хочешь немощью душевною — он все расскажет, как в каком случае поступить и как укрепиться и одолеть себя. Ибо все изведал и знает опытно целительность своих средств и их пригодность в разных случаях — сам искушен быв, может и искушаемым помощи, как говорит апостол, и даже так, что такой только и может быть настоящим врачом душ».