О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Ника

Макарий Египетский (Духовные беседы, б. 26, ст.13): «…есть блуд, совершаемый телесно, и есть блуд души, вступающей в общение с сатаною. Одна и та же душа бывает сообщницею и сестрою или демонов, или Бога и Ангелов, и, прелюбодействуя с диаволом, делается уже неблагопотребной для небесного Жениха».

Макарий Великий (Великое послание и слова, сл.54): «…как тело растлевает и грязнится, когда имеет нечистое общение с другим телом, так и душа губится, когда имеет общение, будучи заодно, с назойливыми силами зла; как Апостол говорит: „Если кто разорит храм Божий, — то есть тело, — того покарает Бог“ (1 Кор. 3, 17). …Как тело, имеющее общение с иным телом, растлевает и совершает блуд, так и душа, сокровенно

общаясь с дурными силами в своих мыслях, растлевает и соблуждает в невидимых грехах: в неверии, во лжи, в тщеславии, в гневе, в зависти, в ревности, в соперничестве; потому что в этом душа общается со злыми духами, этим и служит им. Ибо Апостол говорит о таких людях, как о „растленных человеков умом“ (1 Тим. 6, 5); и еще: „осквернися их ум и совесть“ (Тит. 1, 15)…»

Макарий Египетский (Семь слов, сл.7): «Хранить должно душу и предостерегать ее от собеседования со скверными и лукавыми помыслами. Как сквернится тело, сошедшись для нечистоты с другим телом: так растлевается и душа, сдружаясь с лукавыми и скверными помыслами, соглашаясь на оные, и соизволяя не только на лукавство, но и на всякий порок, как то: неверие, обман, тщеславие, гнев, зависть и раздор. Сие-то и значит „очистить себя от всякия скверны плоти и духа“ (2Кор. 7, 1). Ибо рассуждай так: есть растление и блуд, совершаемые непристойными помыслами в сокровенностях души. И как, по слову великого Апостола, „кто растлит Божий храм, то есть тело, растлит сего Бог“ (1Кор. 3, 17): так и тот, кто растлевает душу и ум, соизволяя на непристойное, подлежит наказанию. Посему, надлежит сохранять как тело от видимого греха, так и душу от непристойных помыслов, потому что она невеста Христова».

Также хотелось бы напомнить, что цель демонов — через мысленное собеседование души с ними оторвать ум от Бога и сделать ум нечистым, и при этом соблазнять на грех.

Софроний (Сахаров) (Старец Силуан Афонский, ч.1, гл. Внешность и беседы старца): «Ум, вступивший в беседу с помыслом, встретится с его непрерывным развитием и, увлеченный этою беседою, отрывается от памяти Божией, что и составляет цель демонов, которые оторванный от Бога ум так или иначе запутают, и из беседы с помыслом ум не выйдет чистым…»

К сожалению, у многих и многих людей ум всегда оторван от Бога, а это значит, что люди внутренне служат бесам…

Заметим, что также духовным блудом считаются:

Авва Нестерой (Собесед. Иоанна Кассиана, 1-е, гл.11): «…пять видов блудодейства духовного: 1) идолопоклонство; 2) всякое суеверие языческое в гаданиях, наблюдениях дней и времен; 3) суеверие иудейское в мелочных обрядах; 4) ересь и 5) всякий грех, который отвлекает наше сердце от Бога и привязывает к твари».

Но мы сейчас говорим только о духовном блуде в форме собеседования с бесами.

6. Святые отцы объясняют и каким образом нечистые духи соединяются с душою человека.

Авва Серен (Собеседов. 1-е Иоанна Кассиана, гл. 9, 10): «Герман: „Что же, спрашиваю, значит это… общение души с этими злыми духами, по которому они так могут, не говорю, сочетаваться с нею (вступать в союз), но соединяться, нечувствительно разговаривать с нею, всевать и вдыхать в нее все, чего бы ни захотели, могут подстрекать ее к тому, что им угодно, помышления и движения ее видят, рассматривают, и такое между ними и душою единение бывает, что без благодати Божией почти нельзя различить, что происходит по их внушению и что по нашей воле?“ Серен: „Неудивительно, что дух может нечувствительно сочетаваться с духом и имеет силу скрытно склонять, к тому, что угодно им. Ибо между ними, как и между людьми, есть некоторое подобие и сродство субстанции; так как свойство природы души сходно с свойством их существа. Но совершенно невозможно им смешиваться или соединяться между собою, так чтобы друг друга могли вмещать в себе. Ибо это правильно присвояется только Божеству“».

Исихий Иерусалимский (Добротолюбие,

т.2, 144): «Если же ум наш неопытен в деле бодренного трезвения, то тотчас сцепляется пристрастно с представившимся ему прилогом (образом или словом — от сост.), какой бы он ни был, и начинает с ним собеседовать, получая неподобные вопросы и давая такие же ответы. Тогда наши помыслы смешиваются с демонскими мечтаниями, которые вследствие того еще более распложаются и размножаются, чтобы показаться прельщаемому и уловляемому уму более любезными, красивыми и привлекательными. Тогда ум наш страждет, нечто подобное тому, как если бы на какой-нибудь равнине, где пасутся незлобивые агнцы, появился пес и агнцы, как только он появился, подбегали бы к нему часто, как к матери своей, никакой от приближения к нему не получая пользы, а только разве заимствуя от него нечистоту и зловоние. Таким же точно образом и наши помыслы подбегают по неопытности ко всем бесовским в уме мечтаниям и, как я сказал, перемешиваются с ними, так что можно положить, что те и другие вместе держат (между собою) совещание, — чтобы такое следовало устроить, чтобы привести в дело посредством тела то, что так красным и сладким показалось им под действием бесовского обольщения. Так то устрояются наконец внутри падения души; после чего, будто по необходимости какой, износится уже и во вне то, что созрело там внутри сердца».

7. В заключение скажем, что, к сожалению, мы, грешники, не только впадаем в мысленный блуд в этой жизни, но и по смерти будем мучиться от общения с бесами, если не научимся в этой жизни не вступать с ними в собеседования и вести брань с помыслами от них.

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.72): «Вступающие в общение с духами отверженными во время земной жизни своими помышлениями и сердечными ощущениями будут отчислены по смерти к страшному обществу этих духов».

Практические советы составителя об обучении осознанности тому, с кем ты разговариваешь, для тех, кто начинает учиться следить за своими мыслями (трезвиться)

Закончим этот раздел о характерных особенностях мысленных разговоров обобщением того, о чем было сказано выше, и сделаем это в форме совета тем, кто желает научиться трезвению над своими мыслями или усовершенствовать его. Для тех же, кто давно и право занимается трезвением, эти советы не нужны, т. к. все это они знают на своем опыте.

Но заметим, что эти советы — это не советы святых отцов в борьбе со страстными помыслами (об этом будет речь идти намного позже). Это практические и естественные советы для начального приобретения опыта трезвения и элементарных способов брани с мысленными разговорами. Потому что для того, чтобы бороться, нужно сначала научиться трезвиться, причем не один раз в день поймать какую-то мысль, а делать это десятки раз в день и каждый день, чтобы выработался навык трезвения. Т. к. мысленные разговоры это страстная привычка нашего внутреннего человека, которые мы на протяжении своей жизни или не осознавали, или мало осознавали, то невозможно за один раз или за короткое время от этого избавиться. Тем более что, как мы будем рассматривать далее, через них душа выражает свои страсти (наклонности, ищет удовольствие и т. д.) и согрешает, и именно поэтому она не захочет от них отказываться.

Также напомним, что святые отцы говорили, что заниматься своими мыслями, учиться разбираться в них и т. п., христианину помогает Господь, и особенно тому, кто испытал мучения от своих помыслов, скорбел о них, вел брань, как мог, по своим силам и опыту.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 262): «Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы. Я молю Бога даровать тебе оное, но пусть и твое сердце поболезнует немного, и Бог подаст тебе сие дарование».