О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов
Шрифт:
Вот что о последних говорят святые отцы.
Василий Великий (Беседы, беседа 13): «Удовольствие — диавольская уда, влекущая в пагубу».
Феодор Студит (Наставления, гл.248): «Похотная сласть есть удочка дьяволова; она есть поджожка огня неугасимого; и однако же мы, люди влечемся к ней, как рабы, сами отдавшие себя в плен».
Нил Синайский (О различных лукавых помыслах 27 глав, гл.1): «Из демонов, противников наших в жизни деятельной, первыми восстают на брань заведующие удовольствиями или пожеланиями чревоугодия, также внушающие нам сребролюбие
Григорий Нисский (О жизни Моисея…, ч.2): «…(лукавый и злотворный демон) показывает вещественные удовольствия, от которых нет никакой надежды на блага, только настоящее, вкушаемое, видимое… Изобретатель зла… обращает изобретательность на особую военную хитрость, уловляет естество человеческое в порок приманкою удовольствий. И действительно удовольствие, подобно какой-то приманке, ко всякому пороку, как скоро поставлено на вид, жадные души удобно привлекает удою погибели; особливо же естество наше без всякой какой-то осторожности вовлекается во зло сладострастием».
Симеон Новый Богослов (Слова, сл.33): «…любящий срамные и безместные (неуместные) дела, любит их не сам от себя, но по действу сатаны, который прельщает сначала, отворив ему только дверь сладострастного стремления, чтоб он вложил туда лишь голову свою, то есть положил только начало греху, но потом мало-помалу с укреплением навыка греховного и весь входит он в него, завладевает всеми силами души, почивает в сердце его, как на одре, и действом своим возжигает в нем любовь к срамным делам, чтоб он предавался им с услаждением, подобно тому, как бесноватые нередко едят кал свой с удовольствием и наслаждением».
Дмитрий Ростовский (Поучение на 1-ю неделю Великого поста): «Враг наш диавол воюет против нас и побеждает нас не иным каким грехом, как только чрез настоящее тело наше, как об этом говорит и апостол: „Плоть похотствует на дух“ (Гал.5,17)…. Испускает из проклятых своих уст воду. Какую же воду? Не морскую, горькую, то есть не влагает в сердце человека горькой памяти страха смертного и ужаса мук геенских, но что же? Он испускает на человека воду речную, сладкую, т. е., телесную роскошь, плотские вожделения и сладости плотских грехов, о которых писал апостол Павел к Галатам: „Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство“ и прочее (Гал.5,19). Этими страстями диавол теснит человека; в них заключается вся его мощь и сила, ибо ими, как сладкими водами, он легко потопляет всякого, как говорит и Писание: „Каждый искушается, от своей похоти влекомый и прельщаемый“ (Иак.1,14)».
Но всего этого, к великому сожалению, не знает множество и множество людей, и покоряются бесам…
Разные мысли и мысленные разговоры несут услаждения душе
Что касается речей и мыслей, то душа получает и от этого удовольствие.
Григорий Синаит (Главы о заповедях и догматах …, гл.95): «Слово дано всему разумному естеству для пользования им, и от него, как от разных неких яств, душа разную получает пользу и разное чувствует услаждение».
Заметим, что мыслительный процесс направлен на решение каких-то задач, вопросов, проблем, т. е. для нормальной жизнедеятельности, а не для получения
1. Вообще любой страстный помысел представляется грешной душе сладостным, и она начинает думать или о каком-то образе, который ей нравится, или о каком-то разговоре или ситуации. И тогда мысли и мысленные разговоры на определенную тему могут долго держать душу во внимании к ней.
Ефрем Сирин (Слово о покаянии, суде и разлучении души с телом: «Если нечистый (страстный — от сост.) помысел найдет себе вход в душу твою, он представляется ей сладостным и занимает ее собою, чтобы умертвить, и делается лукавый помысл как бы сетью в душе, если не будет прогнан молитвою, слезами, воздержанием и бдением».
(Как видим из поучения, христианин должен распознавать такие помыслы и «прогонять» их молитвой, сокрушением и последующим трезвением (вниманием к появляющимся мыслям), но сейчас мы ставим акцент не на брани, а на особенностях страстных помыслов — они как сеть, и душе они нравятся).
Вот как просто говорят люди о том, что они получают удовольствие от того, что мысленно разговаривают.
Интернет-источники: 1). «Я знаю, что (внутренние диалоги) не хорошо, но мне так лучше, я чувствую себя счастливым, как будто живу в другом мире, а не в этом». 2) «…болтать с собой — это как-то отвлекает и даже радует».
Итак, если посмотреть на внутренние разговоры или мечтания с точки зрения греховного удовольствия, то своими мыслями человек создает себе различные удовольствия и ему приятно о чем-то думать или мечтать. Т. к. внутренние разговоры относятся к мечтаниям, то это хорошо показывает, как люди через воображение сами создают себе ситуации, в которых они герои, добрые, умные и живут в удовольствиях.
Память также поддерживает удовольствие тем, что воспроизводит то, что было уже приятно или неприятно человеку. Но и в том, и в другом случае (о приятном и неприятном), святые отцы говорят, что душа услаждается воспоминанием (и или вспоминает с подробностями что-то, или повторяет разговоры, как бы смакуя). Например, к приятному относятся:
— воспоминание после смешной ситуации, когда душа хочет еще раз через воспоминание повеселиться и тогда человек внутреннее смеется (иногда смех прорывается наружу);
— воспоминания тщеславные и горделивые, когда человек вспоминает ситуацию и слова похвалы или благодарения или свой хороший поступок и получает от этого удовольствие;
— воспоминания о плотских или душевных удовольствиях и др.
От всех приятных воспоминаний душа не страдает, а очень их любит. И именно от таких приятных воспоминаний зачастую бывает покой и хорошее настроение, и люди не замечают, что в это время они согрешают сердцем, хотя считают, что у них все нормально.
К неприятным страстным воспоминаниям относятся, например, обидные ситуации, о каких-то неприятностях и др. При этом душа страдает и жалеет себя в своем страдании. Эти вещи мы обычно обозначаем, как «нам плохо». (Об удовольствии от приятного и неприятного мы будем еще подробно говорить в следующих главах).