О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов
Шрифт:
Это что касается внешнего безмолвия и удаления от мира.
Но наравне с внешним безмолвием, происходящим от уединения и удаления от мира, есть и понятие «внутреннее безмолвие».
Говоря о внутреннем спокойствии от эмоциональных волнений и «бурь», следует дать определение понятию «безмолвие» и как оно может выражаться у людей, живущих в миру, а не в затворе, и даже не в монастыре.
Оно не означает полное отсутствие мыслей (как представляют себе некоторые люди), т. к. ум не может не мыслить.
Григорий Синаит (Добротолюбие, т.5, Наставления безмолвствующим, гл.3): «Знай, что никто не может сам собою удержать ума, если не будет
Внутреннее «безмолвие» означает, во-первых, удаление от мирских впечатлений, которые умножают наплыв мыслей и эмоций. Во-вторых, «безмолвие» это внимательное и с чувством произнесение слов молитвы, когда нет посторонних рассеивающих мыслей, и, в-третьих, не ведутся мысленные разговоры (без молвы — без разговоров, споров и т. п.) и не во время молитвы.
Никита Стифат (Добротолюбие, т.5, 2-я сотница, ст. 64): «Безмолвие есть состояние ума, нестужаемого (не досаждаемого) помыслами… стояние сердца в Боге, нетревожимое и невлаемое…»
Василий Великий (Письма, п.2): «…безмолвие служит для души началом очищения, когда ни язык не произносит чего либо человеческого, ни глаза не заняты рассматриванием доброцветности и соразмерности в телах, ни слух не расслабляет душевного напряжения слушанием песней, сложенных для удовольствия, или разговорами людей шутливых и смехотворных, что, обыкновенно, всего более ослабляет душевные силы. Ум, не рассеиваясь по внешним предметам, и не развлекаясь миром под влиянием чувств, входит в самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге».
Истинный христианский покой приобретается определенными усилиями человека и есть дар Божией благодати
Истинный христианский покой (или смирение, как внутреннее спокойствие) приобретается душой посредством частого или постоянного трезвения, брани со своими помыслами, от которых и происходит волнение, и, конечно, благодаря помощи Божией, за которой подвижник постоянно обращается при мысленной брани. (Это мы отмечаем потому, что у некоторых людей существует мнение, что истинный покой придет сам собой, без занятий духовными деланиями).
Духовные подвижники учились внешне и внутренне не раздражаться, не быть недовольными и т. п.
Ефрем Сирин (Об истинном отречении от мира…): «Весь подвиг наш в том, чтобы безмолвствовать внутренне и отречься истинных мятежей, волнения помыслов и сопротивных сил. Иначе напрасно будет отречение и видимое удаление с места. Ибо вот истинное отречение — внутренне пребывать в мире и тишине».
Каллист Тиликуда (Добротолюбие, т.5): «…как желающий выучиться стрелять не без цели или знака натягивает лук, так и возжелавший научиться безмолвию пусть имеет свой знак, — именно, чтоб быть всегда кротким сердцем, и никогда ничем не возмущаться до гнева или неудовольствия. В этом легко успеть, если от всех уклоняться и больше молчать».
Сейчас кратко остановимся на вопросе о том, что у христианина душевный покой должен быть благодаря христианским рассуждениям (богомыслию) и молитве. Причем они бывают при разных внутренних состояниях и ситуациях.
Так, если ничего прискорбного не случается в жизни христианина, и если он находится в естественном душевном покое, то он не
Если же случается что-то, что задевает человека, то христианские истины и молитва помогают ему прийти в успокоение. Например, христианина укоряют или наоборот хвалят. Если он достиг высокой степени смирения, то остается покоен благодаря уже устоявшемуся в нем убеждению, что он действительно является грешным человеком, который достоин укоров, и не достоин похвалы, и поэтому не возмущается тем, что услышал о себе. Если же это ситуации, связанные с делами мира и возникающими проблемами, то он всегда помнит, что все происходит по благой воле Божией, и от этого происходит его неволнение (смирение, спокойствие) о том, что с ним случается. И все его напоминания себе об этом являются практическими первыми мыслями, возникающими после восприятия происходящего, и он молится Богу или с благодарением или с просьбой о помощи.
Если же христианин еще не достиг такого духовного покоя, чтобы сразу не возмутиться, то он ведет брань.
Каллист Тиликуда (Добротолюбие, т.5): «Если же когда случится возмутиться, надо поскорее покаяться, себя укоряя, и положить строже внимать себе потом, чтобы тихо и с чистою совестью, положив начало, опять призывать Господа Иисуса и божественную Его благодать, в успокоение души своей. Что и получит. И не только это, но душа его получит успокоение и от всех прежде стужавших ей страстей и бесов, и неизреченной возвеселится радостью. Если впрочем они и стужат ей когда, но воздействовать на нее не возмогут; ибо она уже не лежит к ним и никакого не имеет желания ихних услаждений, так как все ее желание устремлено к Господу, дающему ей благодать».
На деле это выглядит следующим образом. В первые секунды, минуты (у каждого разное время по мере опыта) случающегося с ним, он чувствует, что ему что-то не нравится или нравится, и что его душа лишается привычного для нее покоя и начинается внутреннее волнение. Тогда он тут же стремится не раздражиться, не разозлиться, не обидеться на того, кто его укоряет, ругает, и не согласен с ним. А это значит — не начать вести мысленный разговор с кем-то по этому вопросу. И говорит себе, например: «Что ты, душа, возмущаешься? Видать, тот человек задел твою гордыню (самоугодие, сластолюбие, сребролюбие и др.). Вот ты сейчас и видишь в нем врага. Прости меня, Господи, за это, и избави от этого состояния бесовского, Господ помилуй, Господи помилуй меня, грешного…». Таким образом христианин напоминает себе о страстях и молитвой выражает свою волю — избавиться от страстных волнений.
Также, например, он старается не обрадоваться и не получать удовольствие от того, когда его хвалят. При этом он укоряет себя, напоминает христианские истины о том, чтобы не искать похвалы, и что все хорошее от Бога, а не от себя, и молится Господу или о прощении или о помощи относительно своего внутреннего состояния. Вот таким образом приобретается покой через христианские истины и молитву.
Кстати заметить, что многие святые отцы говорят о том, что когда человек недоволен кем-то или чем-то, то покой и мир в душе приходят благодаря самоукорению, а не укорению другого.