О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Ника

Вообще у людей, которые не следят за своими мыслями, их воображение и память постоянно подают то одни образы и мысли, то другие, а гордость и самолюбие то довольны чем-то, то не довольны. Такие люди всегда находятся в страстном состоянии, а значит, ищут удовольствия путем мысленного создания образов, ситуаций и разговоров. Так, когда возникает некое влечение души к тому или иному удовольствию, она воспроизводит в своем воображении образы и слова, которые позволят ей усладиться, или при возможности старается доставить себе удовольствие на деле. А т. к. душа получает удовольствие от разного, то и в разных мыслях она найдет для себя удовольствие. Например, в одних мыслях, как она одержала победу над противником, в других — как хорошо о ней кто-то думает, в третьих — как она сама себя хвалит, в четвертых — как она нашла выход из проблемной ситуации и мн. мн. другое.

Заметим

и то, что одни и те же темы мыслей у разных людей вызывают приятные и неприятные эмоции. Например, у того кто любит какой-то продукт, его образ в воображении, вызывает удовольствие и желание его съесть. А у того кому он не нравится, наоборот отвращение. Или, например, мысль о лете доставляет удовольствие тому, кто любит жару и отдых на море, а тому, кто чувствует себя плохо на солнце эта мысль не вызывает удовольствия.

Следует замечать и то, что сила услаждения от мыслей бывает разная: начиная от слабого, когда не испытывается явное удовольствие, но при котором все же человек не прочь подумать о чем-то, заканчивая сильным услаждением, когда душе явно приятно думать о чем-то и она испытывает радость, довольство и т. п.

2. Нельзя не сказать, что грешная душа как бы питается страстями, получая от них удовольствие.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 10): «…естество наше так склонно к угождению себе, что во всех делах своих, даже самых добрых и духовных, ищет успокоения и услаждения себя самого, и этим незаметно и утаенно похотливо питается, как пищею».

И если праведная душа, так сказать, питается сладостью добродетелей, то грешная душа питается сладостью страстей, хотя эта сладость от греха губительна.

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.5, гл.21): «…душа имеет свою вредную пищу, которою будучи утучнена, и без обилия (телесной пищи) впадет в сладострастие. Злословие есть пища ее и притом приятная; гнев есть также пища ее, хотя вовсе не легкая; хотя на час питает ее несчастною пищею, а вместе поражает и смертоносным вкусом. Зависть есть пища души, которая растлевает ее ядовитыми соками, и благополучием чужого успеха непрестанно мучит ее бедную. Тщеславие есть пища ее, которая приятным вкусом на время услаждает ее, а после делает пустою, лишает всякой добродетели, оставляет бесплодною, лишенною всех духовных плодов, так что не только погубляет заслуги необычайных трудов, но еще навлекает большое наказание. Всякая похоть и блуждания непостоянного сердца есть корм души, питающий ее вредными соками, а после оставляет ее не причастною небесного хлеба и питательной пищи».

В разделе 3.2.1. «По христианскому учению мысленные собеседования — это блуд души» мы уже говорили о понятии «блуд души».

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.18): «…всякий порочный помысл, входя в (естество наше), любодействовали с душою за малую и ничтожную цену — за скоропреходящее удовольствие».

Так вот услаждения помыслами и мечтаниями «о имуществе, о почестях, о славе человеческой суть те же блудные» услаждения.

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.47): «Например, многие, хранясь от блудных помыслов и мечтаний, считают ничего незначащими услаждение помыслами и мечтаниями корыстолюбия и тщеславия, между тем как, по духовному закону, помыслы и мечтания о имуществе, о почестях, о славе человеческой суть те же блудные. Такое значение имеют все греховные помыслы и мечтания в отношениях человека к Богу, как отвлекающие человека от любви Божией. По закону духовному, услаждающийся тщеславными и другими греховными помыслами и мечтаниями никогда не освободится от блудной страсти, сколько бы он против нее ни подвизался. Преподобный Макарий Великий говорит: „Должно хранить душу и всячески блюсти, чтоб она не приобщалась с скверными и злыми помыслами. Как тело, совокупляющееся с другим телом, заражается нечистотою, так растлевается и душа, сочетаваясь с скверными и злыми помыслами и согласуясь с ними заодно, с помыслами, которые приводят не к тому или другому греху, но которые ввергают во всякую злобу, как то: неверие, лесть, тщеславие, гнев, зависть, рвение. Это то и значит очистить „себя от всякой скверны плоти и духа“ (2Кор. 7:1). Знай, что и в тайне души содевается растление и блужение действием непотребных помыслов“».

Таким образом, человек, путем представления приятного для него, производит самоуслаждение. А вот здравое рассуждение, не помутненное эмоциями и неправыми мнениями, обозначается иногда как «целомудрие».

Исидор

Пелусиот (Письма, ч.2, п. 356): «Целомудрие, противопоставляемое безумию, в собственном смысле означает обладание здравым смыслом».

Также отметим, что по христианскому учению считается, что если внутри волнуешься страстными помыслами — то услаждаешься порочным пусть и не на деле.

Феофан Затворник (Толков. на посл. Галатам 6,4): «Можно не делать страстных дел, а внутренне волноваться страстями. Это почти одно и то же, если есть и услаждение страстями».

Матерью страстей является самолюбие, а значит, удовольствие при страстных помыслах происходит от горделивого осознания себя

Практически все мысли и мысленные разговоры связаны с самим собой, со своими интересами (самоугодием) и со своим мнением о себе (а это всегда самолюбие и гордость). Во многих мысленных разговорах напрямую говорится (или подразумевается) о себе самом как о хорошем, добром, справедливом, лучше других и т. п. В них наши мнения и доводы представляются нам логичными, умными, нужными, важными. Во внутреннем общении с кем-то человек самовыражается. При мысленном высказывании душа ожидает, что с ней согласятся, что другие признают ее правоту и т. д. В них зачастую видно, как ты хочешь нравиться другим, чтобы они считали тебя умным, добрым, хорошим и т. д. При этом параллельно происходит в некой мере любование собой.

Приведем примеры, в которых люди рассказывают о том, что они заметили, что в своих мысленных разговорах они представляются сами себе умными, правильными, знающими истину и правду, справедливыми и т. д.

Интернет-источники: 1) «Вы разговариваете сами с собой? Я — да! …И там я прям так обстоятельно разъясняю свою позицию, привожу доводы и аргументы, вся такая логичная и неопровержимая. Гений убедительности и непоколебимости». 2) «…В виртуальных беседах чувствую себя очень уверенной и остроумной, но те же фразы, сказанные в реале, уже такими не кажутся». 3) «Главное все так ладненько получается (в мысленных разговорах), типа деловая такая». 4) «Часто представляю (разговоры). Причём в них я представляюсь себе такой умной, последовательной, убедительной». 5) «В своих диалогах, последнее слово всегда за мной. Приятно. …От хороших я не хочу избавляться. Бывает, как нахлынет, я такая добрая, помогаю всем, жалею, обнимаю, просто „няшечка“». 6) «Я придумываю диалоги… В своем воображении я сильная, способная, лучше, чем я есть на самом деле». 7) «В (мысленном) разговоре хочу доминировать или, по крайней мере, не уступать своих позиций».

Также в мысленных разговорах люди часто оправдываются перед другими (т. е. доказывают, что они все-таки хорошие), причем повторяют это по многу раз и придумывают различные отговорки.

Интернет-источник: «(При долгих мысленных разговорах) речь идет не о логическом анализе ситуации, а о зацикливании, когда с одними аргументами (как правило, самооправдывающими) ходишь по кругу, не замечая собственной неправоты. По сути, доказываешь себе „я хороший“, что в доказательстве не нуждается. Я могу ошибиться и совершить нехороший поступок, но это не делает меня нехорошим вообще. Ошибку исправить, сделать выводы, а не мучиться по 25-му кругу».

И все это, конечно, будет нравиться душе, и будет поддерживать ее высокое мнение о себе. И именно поэтому мы в той или иной форме постоянно думаем о себе и ведем мысленные разговоры, самовыражаясь таким способом. А вот как об этом говорит свт. Феофан Затворник.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, В.в. вв, а): «Сердце же грешника всегда пристрастно к чему-нибудь, потому что страстно. Оно, вообще, любит услаждаться чувственным, греховным; но в нем всегда есть один какой-нибудь предмет, в который оно входит все, в котором пребывает денно и нощно, который раскрашает многоразлично в мечтах дневных и сновидениях ночных; есть, то есть, нечто, что заменяет Бога и как истукан стоит в глубине сердца, в самых сокровенных и потаенных его изгибах, чтобы одним им любоваться. Всякий страстный есть, по существу дела, идолопоклонник. …Чем любуется человек? Где проводит время с удовольствием? Среди чего пребывать ему сладостно? Он там только в своей стихии, где видит отражение своего лица, с радужным его осиянием в вещах ли или лицах, например среди произведений своего ума и деятельности, или среди суетных вещей, коими можно привлечь на себя взоры людей, или среди людей, при посредстве которых может питаться его самодовольство и проч.».