Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР
Шрифт:
Чем же определяется для России необходимость понимания концепции «общества знания» и, вероятно, освоения ряда возникающих в этом обществе социальных технологий и институтов? Отнюдь не стремлением встроиться в «золотой миллиард» и попасть в клуб стран, составляющих метрополию предполагаемой будущей мировой системы. Это стремление несовместимо с устоями русской культуры, не говоря уж о том, что утопия «золотого миллиарда» неосуществима и планы устроить на Земле «нео-античное общество» обречены на провал. Из кризиса не выходят назад, неоязычество будет враждебно знанию не в меньшей степени, чем совести.
Известно, что попытка «скопировать» привлекательные черты иной цивилизации и перенести их на свою почну обычно кончается хаосом и разрушением
Клод Леви-Стросс писал: «Трудно представить себе, как одна цивилизация могла бы воспользоваться образом жизни другой, кроме как отказаться быть самой собою. На деле попытки такого переустройства могут повести лишь к двум результатам: либо дезорганизация и крах одной системы — или оригинальный синтез, который ведет, однако, к возникновению третьей системы, не сводимой к двум другим» [26, с. 335].
Такой синтез мы видели и в Российской империи, и в СССР, и в Японии. Такую дезорганизацию и крах мы видели в 90-е годы в РФ. Этот крах генетически связан с той катастрофой, которая грозила России в ходе русской революции при попытке реализовать утопию тотальной рационализации, которой были проникнуты планы модернизаторов-евроцентристов. Чтобы предать забвению тот расколовший общество конфликт, советское образование не оставило послевоенным поколениям знания об этих планах. Сейчас, при оживлении утопий, порожденных новым образом «общества знания», следует вспомнить о том важном движении в российской общественной мысли.
Л. Троцкий писал в 1923 г.: «Человеческий род, застывший homo sapiens, снова поступит в радикальную переработку и станет — под собственными пальцами — объектом сложнейших методов искусственного отбора и психофизической тренировки. Это целиком лежит на линии развития. Человек сперва изгонял темную стихию из производства и идеологии, вытесняя варварскую рутину научной техникой и религию — наукой. Он изгнал затем бессознательное из политики, опрокинув монархию и сословность демократией, рационалистическим парламентаризмом, а затем насквозь прозрачной советской диктатурой. Наиболее тяжело засела слепая стихия в экономических отношениях, — но и оттуда человек вышибает ее социалистической организацией хозяйства. Этим делается возможной коренная перестройка традиционного семейного уклада. Наконец, в наиболее глубоком и темном углу бессознательного, стихийного, подпочвенного затаилась природа самого человека. Не ясно ли, что сюда будут направлены величайшие усилия исследуемой мысли и творческой инициативы?» [241, с. 196].
О нынешней программе английский либеральный философ Дж. Грей писал: «Либеральная мысль конца 80-х и начала 90-х годов XX века, опьяненная крахом основных тоталитарных режимов нашего столетия, вернулась к философии истории Просвещения в самых ее упрощенных формах. Крушение Советского Союза породило западный триумфализм, что нашло выражение, например, в работах Френсиса Фукуямы, где смешиваются модернизация и вестернизация, распространение рыночных институтов с переносом на все страны западного гражданского общества, и провозглашается „окончательный триумф“ „демократического капитализма“. Здесь возрождаются казалось бы давно ушедшие в прошлое упования либералов-фундаменталистов на приобщение всех народов к либеральным ценностям» [103, с. 165].
К причинам краха рыночной реформы мы вернемся, а сейчас остановимся на вопросе, действительно ли кризис индустриализма, о котором столько говорят на Западе, отягощает проблему переноса в Россию структур «общества знания»? Разве могут знание и наука нести в себе болезнетворное начало?
Для начала напомним саркастическое замечание Ницше. Он сказал по этому поводу: «„Где древо познания — там всегда рай“ — так вещают и старейшие и новейшие змеи». Перенести в Россию структуры западного «общества знания» — это значит неминуемо перенести и скрытые в них генетические механизмы. Делать это, не разобравшись в природе мировоззренческого кризиса Запада, было бы безответственно и просто глупо. Это все равно, что для косметической пластической операции взять у донора красивую кожу, пораженную раком. Если уж по каким-то скрытым причинам признано необходимым для России перенять у Запада внешние структуры его «общества знания», то надо хотя бы произвести их дезинфекцию.
Что же говорят о кризисе западной цивилизации в контексте проблематики «общества знания» сами западные философы? Их рассуждения можно разделить на три блока: рефлексия о генезисе «общества знания»; футурология, предвидение образа этого общества; феноменология, описание уже проявившихся черт «общества знания». Во всех этих разделах красной нитью проходит мысль о том, что концепция «общества знания» вырастает как ответ на кризис, причем это кризис специфического западного общества как метрополии мировой капиталистической системы.
К. Ясперс писал еще на заре нынешнего кризиса: «Современный человек и проникает и не проникает в суть происходящего, стремится технически и рационально взять все в свои руки, чтобы предотвратить надвигающееся бедствие» [295, с. 146]. При этом надвигающееся бедствие с самого начала воспринималось как системное, его нельзя было предотвратить починкой или заменой какой-то одной структуры или технического средства. Французский социолог и философ Ален Турен, автор одной' из первых книг о постиндустриализме («Постиндустриальное общество», 1969), пишет в 1983 г.: «Нет сомнения, что угроза упадка существует. Привыкшие, быть в достатке, наши общества пресыщены и раздражительны, озабочены самосохранением и обладанием и, возможно, скатываются к будущему вырождению подобно Восточной Римской империи» [242, с. 411].
Ф. Джордж, подходя к проблеме современной технизации западного общества в понятиях мироощущения, пишет (в 1984 г.): «Один молодой ученый из Западной Европы, возвратившийся из поездки по США и СССР, описывает людей в Советском Союзе как более счастливых, мягких и сердечных, чем те, которых он встретил в США. По его мнению, это говорит об огромном давлении, оказываемом на жизнь людей в западном мире, особенно в США, по сравнению с относительной простотой существования большинства русских… Интересна проблема: западный мир допустил, сам этого не понимая, многое из того, что делает жизнь более неприятной, более жестокой, превращает в борьбу не на жизнь, а на смерть, когда возможности прибыли сокращаются, а предпринимателей (или назовите их как угодно) оказывается в избытке» [112, с. 357].
Говоря о технизации, иные философы даже поминают Оскара Уайльда с его ноткой оптимизма: «Все мы находимся в сточной канаве, но некоторые из нас смотрят на звезды». В более радикальных оценках положения говорится о «воле к смерти», о возможности катастрофы человечества в результате вышедшей из-под контроля технизации. Уже в 1966 г. антрополог К. Лоренц замечает: «Рациональное мышление, основа и корень всех качеств и достижений, отличающих человека от других живых существ, дало ему исключительную власть над Природой. Среди возможностей, которые предоставила ему эта власть, имеется целая серия самых разных методов самоуничтожения» [28, с. 300].