Одной осознанности недостаточно
Шрифт:
Йогин: Так килесы первого уровня невидимы, они только ожидают подходящего момента?
Саядо УТ: Да, они просто существуют в потенциале и они возникнут, только если будут необходимые условия для их возникновения. Как только они возникают, они уже называются париюттхана. Только прозрение на уровне пробуждения может искоренить килесы на уровне анусая.
МЕТТА БХАВАНА (METTA BHAVANA)
Йогин: Вы, кажется, не поощряете практику метта бхаваны. Вы считаете ее неподходящей для практиков медитации прозрения?
Саядо УТ: Не то, чтобы я думаю, что она неподходящая. Иногда она может быть полезна. Мой учитель на некоторых стадиях моей практики
Когда вы практикуете сатипаттхану, вы практикуете с установкой, что не будете ничего создавать. Вы не пытаетесь создавать свой опыт, вы принимаете свой опыт таким, какой он есть, и стараетесь у него учиться. Но что происходит, когда практикуется метта бхавана? Практикуя ее, вы пытаетесь создать переживание метты. Вы могли быть на кого-то разгневаны, тем не менее, вы пытаетесь развить, ощутить метту по-отношению к этому человеку.
Для некоторых людей, когда они разгневаны, практика метта бхаваны может создать внутренний конфликт. Для них это не работает. Не помогут попытки интеллектуально пресечь то, что является настоящим гневом. Я пытался посылать метту людям, на которых я был разгневан. Но в то же время моя мудрость просто этого не принимала. Моя мудрость говорила мне: «Будь подлинным! Наблюдай гнев! Понимай гнев!». Это выглядело так, как будто ум сам себя обманывал. Я достаточно много практиковал метта бхавану в прошлом, практиковал даже всю ночь напролет и был поглощен ею, и я целый день испытывал настоящее состояние блаженства, но это не сделало меня менее гневливым человеком. В тот момент, когда я прекратил эту практику, я был снова гневливым человеком.
После того как я много лет дома практиковал сатипаттхану, непрерывно наблюдая всю умственную деятельность, я начал обнаруживать периоды, во время которых в уме по-настоящему не было досы. Затем было проще посылать метту кому угодно, без затруднений. Мой учитель мог сидеть до тех пор, пока его ум по-настоящему не становился умиротворенным, и только тогда он посылал метту. Поэтому в этом случае это была настоящая метта. Вы можете отдать кому-нибудь деньги, только если они есть у вас в кармане.
Если в уме нет досы, и вы встречаете уравновешенного человека, то вы будете ощущать метту. Когда вы встречаете кого-то, у кого трудности, вы будете ощущать каруну, когда встречаете кого-то, у кого все идет хорошо, вы будете испытывать мудиту, а когда вы встречаетесь с такой ситуацией, где ничего нельзя поделать, тогда вы будете испытывать упеккху. Тем не менее, невозможно ни одно из этих качеств, если присутствует даже микроскопическое количество досы. Когда ум чист и доса отсутствует, остальные созерцания также становятся легкими. Если вы видите изображение Будды, то начинаете испытывать чувства почтения по-отношению к нему из-за того, что ваш ум находится в благом состоянии. Вы естественно и спонтанно выполняете Буддануссати (Buddhвnussati).
Существует три способа видеть Будду: 1. Глазами; 2. Воображая его в своем уме (то есть посредством визуализации); 3. Через понимание Будды с помощью мудрости.
Вот почему Будда сказал: «Тот, кто видит Дхамму – видит меня». Множество людей, которые жили с Буддой, на самом деле его не видели. Он даже отсылал прочь учеников, которые не практиковали, а просто желали за ним наблюдать.
Я бы хотел, чтобы у вас была настоящая метта, а не та, которую вы создали для себя или по-отношению к кому-то. Если отсутствует доса, тогда становится возможным проявление метты, мудиты, каруны и упеккхи, и вы сможете распространять столько метты, сколько пожелаете. Метта возникает из адосы (adosa), и, поэтому, более важно узнавать, наблюдать и понимать досу, чем практиковать метту. Я придаю особое значение тому, чтобы в первую очередь справляться с досой, потому что это реально.
Йогин: Когда я страдаю, то иногда работаю с меттой. Я распознал, что не ощущаю никакой метты по отношению к другому человеку, и поэтому я развиваю метту к себе, так, чтобы ум смог стать более доброжелательным.
Саядо УТ: Да, практиковать подобным образом правильно. Вам нужно начать с себя, потому что только когда вы сами счастливы, вы сможете направить метту другим людям. Я всегда говорю йогинам, которые хотят практиковать метту, осознавать себя в то время, пока они этим заняты. Когда вы себя наблюдаете во время распространения метты, вы практикуете сатипаттхану. Наблюдайте свой ум во время распространения метты. Проверяйте, ощущаете ли вы настоящую метту. Позже вы также будете замечать, что если вы гневны, то действительно трудно посылать какую-либо метту.
Йогин: Если присутствует верное отношение, то возможно ли, что метта автоматически будет настоящей?
Саядо УТ: Да, это так, всякий раз, когда присутствует мудрость. Верное отношение – это мудрость. Вот почему я всегда подчеркиваю важность мудрости. Если мудрость присутствует, то все тогда становится возможным. Я пытаюсь идти в первую очередь к наиболее важным вещам. Я не собираюсь начинать с самой отдаленной части. В развитии силы (siIa), самадхи (samвdhi), панни (paссв), сила – это основание, самадхи – повыше и пання – это вершина. Вы не сможете поддержать, сохранить свою силу, просто пытаясь сохранить свою силу, не имея при этом никакого самадхи. Но когда у вас есть самадхи, сила легко поддерживается, однако когда у вас есть мудрость, то самадхи и сила будут присутствовать автоматически. Есть две разновидности силы. Первую мы пытаемся практиковать, удерживая себя от совершения неблагих поступков. Вторая разновидность силы возникает вследствие того, что ум что-то понимает, и это значит, что нет необходимости в удержании, потому что больше нет желания, даже в малой степени. Лобха и доса ослаблены, и это называется сила четасика (cetasika), сила умственного содержимого. Когда подлинная мудрость проявляется, то есть, когда некто осуществляет пробуждение, сила немедленно становится чистой и полностью постигается Благородный восьмеричный путь.
Во времена Будды довольно много людей обладали хорошо развитым качеством мудрости. Так как их мудрость была сильна, часто им было достаточно от Будды нескольких слов для пробуждения.
В своем обучении я все больше и больше подчеркиваю важность мудрости. Я испытал все разновидности методов. Я упорно пытался поддержать свою силу и развить самадхи, но на самом деле это меня не изменило. Я стал лучше только когда мой ум начал понимать происходящее, когда мудрость возросла. Конечно, этот рост в мудрости помог мне все лучше и лучше поддерживать силу. Одна из практик, которую я выполнял, будучи мирянином, заключалась в поддержании восьми обетов, не тех, которые вы поддерживаете здесь на ритрите, но обычные пять обетов, плюс расширенный обет, связанный с речью, то есть я пытался не только не лгать, но и взял обязательство воздерживаться также от грубой речи, клеветы, злословия и от праздных разговоров. В скором времени я обнаружил, что для того, чтобы поддерживать все эти обеты, связанные с речью, я нуждаюсь в большем количестве осознанности, в большем самоосознавании, и тогда моя практика действительно начала меняться. Отправной точкой здесь также была мудрость. Мудрость, понимание того, что такой способ практики является полезным. Когда присутствует мудрость тогда все пойдет в правильном направлении. Я действительно желаю, чтобы все взрастили свою мудрость, так как я знаю, что именно это сильно меняет, оказывает значительнее воздействие.
На самом деле я не хочу говорить о метте, но если вы знаете как наблюдать, вы можете увидеть метту. Для меня было бы невозможно посвящать все свое время учению без подлинного терпения, которое родственно метте. Тем не менее, я не могу дать метту каждому человеку в отдельности, это что-то более глобальное, широкое, я чувствую всех вас.
ПАРАМИ
Йогин: Существует четыре парами, которые мне недостаточно понятны: adhitthвna, адхиттхана (решительность), nekkhamma, неккхамма (отречение), sila, сила (нравственность), и sacca, сачча (правдивость). Не могли бы вы объяснить мне, как вы это понимаете?