Орден госпитальеров
Шрифт:
В рецензии на эту книгу В. В. Акунов отметил многие неточности и противоречия ее автора [320] . В этой связи анализ и наблюдения рецензента заставляют не только вернуться к вопросу о так называемом «разделении церквей», но и увидеть, что данная проблема, ангажированная современными богословами, и доведенная до состояния непререкаемого мнения, нуждается еще в серьезном научном анализе и обосновании.
Мы не будем разбирать данную проблему, укажем лишь, что литература по этому вопросу огромна. Среди ее авторов немало дореволюционных российских историков церкви, советских и западноевропейских историков [321] . Обзор зарубежной литературы был сделан в статье А. Бармина, к которой мы и отсылаем читателя [322] . В данной главе мы хотели бы обратить внимание лишь на новые документы Ордена госпитальеров, недавно введенные в научный оборот [323] , которые заставляют иначе расставить акценты, и взглянуть на проблему «разделения» церквей. Мы уже касались этой проблемы [324] , тем не менее, вновь возвращаясь к этому вопросу, все же необходимо кратко остановиться на взаимоотношениях между западной и восточной церквами на протяжении VI–XI вв. Тем более, что официальное превращение братства госпитальеров в духовно-рыцарский орден, оказалось в полной зависимости от главы западной церкви — римского первосвященника.
320
Акунов
321
Литература по данному вопросу может составить внушительный библиографический том. Здесь мы укажем лишь самые главные исследования: Герасим (Яред), митропол.Отзывы о св. Фотии, патриархе Константинопольском — его современников в связи с историей политических партий Византийской империи. СПб., 1874; Лебедев А. П.История разделения Церквей в IX, X и XI веках. СПб.: Алетейя, 2001. Там же дан полный обзор дореволюционных исследований.
322
Бармин А.Современная историография о датировке церковной схизмы между Западом и Востоком христианской экумены// Традиции и наследие Христианского Востока. Мат-лы международн. конференции. М.: «Индрик», 1996. С. 115–126.
323
Документы по древней истории рыцарского Ордена госпитальеров Св. Иоанна Иерусалимского. Публикация, перевод и комментарии В. В. Акунова. // Сборник Русского исторического общества. Т. 9 (157). М.: Русская панорама, 2003. С. 42–61.
324
Акунов В. В., Захаров В. А.Орден иоаннитов и «разделение церквей» // Проблемы всеобщей истории. Вып. 8. Армавир, 2003. С. 97–103.
Общеизвестно, что Римская империя в дохристианский и христианский периоды резко разделялась на две части — восточную и западную. Это разделение было, по мнению известного церковного историка зарубежья профессора Н. Д. Тальберга, обусловлено разнородностью населения в той и другой части. В первой преобладало греческое население, во второй — латинское или олатинившееся [325] . Но кроме этого каждой этнической группе был присущ свой менталитет, свое мировосприятие, состоявшее из особенностей развития, характера и направления жизни и деятельности. Но даже среди них были свои особенности и различия, каждый этнический компонент воспринимал мир по-своему. Отсюда и разнообразие религиозных представлений.
325
ТальбергН.Д.Церковный раскол. Берлин, 1927; ТальбергН.Д.История христианской церкви. М.: Издательство Православного Свято-Тихоновского Богословского института, 2000. С. 265; Тальберг Н. Д.История церкви. Ч. 2. М., 1991. С. 4–5.
Христианская церковь, распространившаяся во всей империи, в силу различия населения, а отсюда и различий народных характеров, нравов, наклонностей, воззрений и т. п., также заметно распадалась на две части — восточную и западную. С самых ранних христианских времен в восточных и западных церквах существовали некоторые отличительные особенности, из которых наиболее видимой является различие направлений церковного просвещения.
С точки зрения профессора Н. Д. Тальберга, восточные церкви, допуская участие разума в деле веры, раскрывали и объясняли основы христианского вероучения научным путем. Западные, напротив, отрицая участие разума в деле веры, по большей части, избегали научных исследований о догматах веры и вообще не интересовались отвлеченными богословскими вопросами; но зато обращали большое внимание на внешнюю сторону христианства — на обряды, дисциплину, управление, отношение Церкви к государству и обществу и т. п. В восточных церквах, при разрешении догматических вопросов, появились ереси; на западе, поскольку там богословскими вопросами не интересовались, ересей практически не было; при отсутствии разумного понимания христианства возникали только расколы. Восточная иерархия стремилась опровергнуть все ереси и установить православное вероучение на прочных началах; западная — старалась всевозможными средствами сохранить церковные порядки, поставить себя в независимое положение от светской власти и усилить свое влияние на общество и государство. Одним словом, в восточной церкви существовали свои интересы и стремления, в западной — свои. Само это различие интересов и стремлений церквей восточной и западной части империи разделяло их между собой, хотя и не настолько, чтобы они могли считать себя чуждыми друг другу. Единство веры, церковных таинств, да и всего церковного устройства долгое время связывало их в одно целое 1.
Среди западных и восточных христиан не было и до сих пор нет единого объяснения процесса разделения церквей. Так, еще в 1982 г. венгерский историк папства Е. Гергей, книга которого стала необыкновенно популярной в России после ее издания в 1996 г., высказал следующее мнение по этому вопросу:
Во время понтификата Льва IX произошел окончательный разрыв Рима с восточногреческой церковью. Предшествующие события, непосредственно связанные с расколом, развивались следующим образом: с целью изучения причин некоторых взаимных обид по поручению папы в Византию направился Гумбертде Сильва Кандида для ведения переговоров с патриархом Кируларием. Однако они не смогли достичь соглашения по формальным спорным вопросам, поэтому 16 июля 1054 года папский легат кардинал Гумберт положил на главный алтарь Айя Софии [326] декрет, содержащий анафему византийцам. Патриарх в ответ на это на соборе отлучил папу от церкви. Церковно-политической причиной окончательного разрыва являлось то, что патриарх считал себя вселенским патриархом и не признавал верховенства папы над греческой церковью. За окончательным отделением кроются более глубокие исторические причины: различие путей феодального развития Византии и Западной Европы, их отдаление друг от друга [327] .
326
Здесь Е. Гергей не прав, слово «айя» появилось только после падения Константинополя в 1453. «Турки обратили этот храм в мечеть, однако не переменили названия храма и до сего времени именуют мечеть Агия или Айя Софи, т. е. Святая. София». См.: Славная история Царьграда // Византийские пророчества о судьбе Царьграда. М.: Паломник, 2002. С. 181.
327
Гергей Е.История папства. / Пер. с венгр. М.: Республика, 1996. С. 91.
Высказанная точка зрения, на наш взгляд, не только слишком упрощает чрезвычайно сложную религиозно-политическую проблему, но автор оказался под влиянием не совсем достоверных фактов, перенеся, например, точку зрения, высказываемую папами, по отношению к Константинопольскому патриарху.
Для начала следует отметить, что взаимный антагонизм между духовными главами Рима и Константинополя существовал издавна. В VI и VII вв. были составлены подложные «Декреталии» пап и «Соборные деяния». Автором первого был Дионисий Малый, второго Исидир, епископ Севильский. Фальсификаторы в своих выдуманных декретах, написанных якобы во временном промежутке между апостолом Петром до св. Мильтиада (Мельхиада), т. е. до 314 г., составили большое количество папских декретов, в которых постоянно подчеркивалось вселенское главенство римского первосвященника. Кроме верховной власти папы над Вселенской Церковью и Соборами, «Декреталии» определяли, что только папы должны также заботиться и о соблюдении законов, и о справедливости в разных государствах, наблюдать за нравственностью государей и т. д. В «Декреталиях» все было представлено так, что все указанные прерогативы принадлежат папам еще с первых веков и были якобы признаны всей церковью [328] .
328
Как пишет Н. Н. Воейков: «Протестанты скоро раскрыли подлог и, на основании трудов своих ученых, между прочим Феброниуса и Эмских исследователей,
В то же время ситуация в западной и восточной церкви и в течение последующих веков была далеко не простой. Чтобы не быть голословным приведем мнение католического историка середины XX в. отца Мерсенье:
Между Фотием и Керулларием (886-1043) в Константинополе сменилось 16 патриархов, из которых многие были поистине выдающимися, в то время, как в Риме чередовались 44 папы и антипапы, из которых 22 царствовали меньше года, 8 умерли насильственной смертью и 6 — были низложены. Многие из них своими бесчинствами поражали мир, хотя и привыкший к насилию и безнравственности. Ничего нет удивительного в том, что Восток, блиставший утонченной цивилизацией, презирал таких первосвященников, так мало уважавших свой собственный сан и свой город, ставший театром подобных безобразий. Папство стало добычей императоров, преемников Карла Великого, римских баронов семей Феофи-лактов, Феодоры и Мароции и отпрысков Альбериха Тускулумского. [329]
329
Mercenier.Qu’est-ce que l’Orthodoxie? // Oeuvre d’Orian. Paris, 1938. P. 75.
Иными словами папами стали становиться только представители этих семей, нередко покупая себе место на папском престоле. Симония стала настолько процветающим явлением Западной Церкви, что уже не удивляла никого. Сложившаяся ситуация не была тайной в Константинополе и вызывала возмущение среди всех восточных патриархов.
Но начало раздора между западной и восточной церквами было положено прибавлением при чтении Символа веры Filioque [330] . Впервые это нововведение прозвучало на Толедском Соборе 589 года. На Восьмом Толедском соборе 633 года Filioque было подтверждено, хотя и не было признано всей Западной Церковью [331] . Существовали не только крупные епископские диоцезы, но даже были и такие папы, которые продолжали читать Символ Веры по установленному на Никейском соборе тексту. Но вскоре из Испании Filioque проникло в Галлию, и ее принял Карл Великий, который фактически управлял Западной Церковью, а затем и в Германию. На соборах во Фрежюсе (791) и Франкфурте (794) приставка к Символу веры фактически была узаконена [332] .
330
Хотя Отцы Никейского собора (325 г.) провозгласили, что Святой Дух исходит от Отца, но в течении многих веков оставались на Западе конгрегации, которые верили, что вернее говорить об Исхождении Св. Духа от Отца и Сына. Это добавление впервые появилось в Испании во времена диспутов испанских католиков с арианами-вестготами. Л. Л. Тайван в предисловии к труду С. Рансимена раскрывает более детально причину, по которой возникло это прибавление. «Арий, считавший Христа просто человеком, учил, что Святой Дух — третья ипостась Бога, исходя только от Отца, как гласил Никейский Символ веры, лишний раз подтверждает тварность Христа. Объявив исхождение Святого Духа также от Сына («Filioque»), испанские ревнители православия исключили дальнейшие арианские спекуляции». См.: Тайван Л.Л.С. Рансимен и его византология // Рансимен С.Восточная схизма. Византийская теократия… С. 11. Filioque было включено в так называемый Афанасьевский Символ, провозглашенный испанцами в VII в. И хотя вскоре после того они приняли Никейский Символ, но Filioque сохранилось. См.: Рансимен С.Восточная схизма. Византийская теократия… С. 34–35.
331
Подробный обзор об этом см.: JugieMartin.De processione Spiritus Sancti ex fonti-bus revelationis et secundum Orientales dissidentes. Rome, 1936; Beck Hans-Georg.Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Miinchen: Beck, 1959.
332
Mercenier.Qu’est-ce que l’Orthodoxie?.. P. 150–151.
Однако из-за царивших в то время постоянных военных конфликтов, когда лангобарды нападали на Италию, а Испания завоевывалась арабами, «филиокве» оставалось еще долгое время незамеченным. И только на соборе в Аахене в 809 году Карл Великий и его духовенство решили обратиться к папе, с просьбой утвердить приставку. Папа Лев III (795–816), хотя и находился в полной зависимости от императора, не только отказался внести дополнение, но пошел на то, что приказал: «для сохранения чистоты вероучения, немедленно повесить в храме св. Петра два огромных серебряных щита, весом около ста фунтов каждый, изображавших «Символ» безо всяких прибавлений, с одной стороны по-латыни, с другой по-гречески» — пишет Мерсенье [333] . И хотя эти щиты папы Льва III висели в соборе еще при папе Александре II (1061–1073), уже в начале XI в. ситуация кардинально меняется.
333
Ibid.P. 151.
Известно, что имя главы Римской Церкви перестали включать в диптих Константинопольского патриарха уже с 1009 г. [334] , и папу не поминали при богослужении. Следующий папа Сергий IV, хотя и послал окружное послание в Константинополь, но, вероятно, из-за того, что его исповедание веры содержало Filioque, его уже не стали поминать. Последующие папы были ставленниками германских императоров и, как считал С. Рансимен «по причине их германского богословия, но, возможно, также, что они просто не позаботились послать свои окружные послания» их имена не включались в дитпих в Константинополе.
334
Последний папа, чье имя было отмечено в диптихе был Иоанна XII, умерший в том же году.
Тем не менее, в начале XI в. не существовало даже ощущения, что единство христианского мира нарушено. В столице Византийской империи находилось несколько латинских монастырей и церквей, в которых молились многочисленные паломники. На горе Афон существовал латинский Алфинтанский монастырь [335] .
«Напротив, — считает С. Рансимен, — христианские народы находились даже в более тесном контакте друг с другом, чем, когда бы то ни было, со времени первых варварских вторжений. Это новое сближение стало источником новых неприятностей, когда обнаружилось, что за прошедшие века различные народы изменили свои обряды и богословские теории; но до времени беспокойство охватило лишь нескольких иерархов. Паломничество расцвело как никогда: Византия в 961 г. вернула себе Крит, и восточное Средиземноморье стало безопасным для кораблей христиан. В 969 г. была возвращена Антиохия, и вскоре Византия контролировала северную Сирию» [336] .
335
bLeib В.Rome, Kiev et Byzance a la fin du XI еsiecle. Paris, 1924. P. 82–83, 100–101.
336
Рансимен С.Восточная схизма. Византийская теократия… С. 37.