Ошо. История жизни независимого мистика
Шрифт:
Ошо говорил едва ли более десяти минут, когда Шанкарачарья и его коллеги потребовали от организаторов, чтобы те прервали его выступление. Ошо спросил у аудитории, остановиться ему или продолжать. Аудитория закричала в ответ, что он должен продолжать. В заключение лекции Ошо аудитория наградила его горячими, громкими аплодисментами, которыми вряд ли когда-либо встречала самого Шанкарачарью.
Ошо также выразил свое несогласие с социалистическими идеями лидеров партии Конгресса, включая Неру, которых последние стали придерживаться после получения Индией независимости от британского правления. Он считал опасным для любой страны говорить о социализме прежде, чем там будет построена капиталистическая экономика, поскольку не считал капитализм и социализм противоборствующими системами. В июле 1969 г. Ошо выступил в Джабалпуре на тему «Индия и социализм».
«Социализм —
Я думаю, что в Индии социализм неизбежен, но через пятьдесят, шестьдесят, семьдесят лет. Индия должна приложить усилия в первую очередь к созданию благосостояния. Бедность в этой стране приняла хронический характер; она длится слишком давно — и если не создать капитализм в течение ближайших пятидесяти или ста лет, это страна останется бедной навсегда. Капитализм даст возможность создать всеобщее благосостояние. В настоящий момент во имя социализма мы можем создать только всеобщую бедность».
Критика Ошо социализма и его поддержка капитализма вызвала немедленную реакцию: его заклеймили как антинационалиста и назвали агентом ЦРУ. В своих беседах, спорах и дискуссиях Ошо коснулся всех ключевых проблем и социальных болезней Индии. Даже с риском для жизни Ошо делал смелые и откровенные замечания и только по одной причине: он остро ощущал то, что Индия больше не может заметать мусор под ковер. Кто-то должен был стать лидером в выявлении пороков и нелепостей, в которых погрязла страна. С его способностью проникать в глубь вещей с одного беглого взгляда Ошо мог стать таким лидером, и он намеревался в течение следующих десяти лет довести свои взгляды до всеобщего сведения.
В ходе своего визита в Мумбай 13–16 августа 1970 г. Ошо проводил медитационные сессии в средней школе в Палм-Бич. В течение этих сессий Ошо удивил тех, кто ожидал увидеть его обычную «расслабляющую» медитацию. Он впервые представил его собственную технику медитации — Динамическую медитацию. Проводя в течение многих лет медитации для расслабления, Ошо обнаружил, что эта техника не подходит современным людям. Он разъясняет:
«Я в течете десяти лет постоянно работал по методу Лао-цзы, то есть обучал непосредственной релаксации. Мне это было легко, поэтому я думал, что это будет легко и остальным. Потом, постепенно, я пришел к пониманию, что это невозможно… Я настойчиво говорил людям „расслабьтесь“. Они понимали значение слова „расслабьтесь“, но расслабиться не могли. Затем мне пришлось разработать новые методы медитации, которые сначала создавали еще большее напряжение. Эта техника создавала такое напряжение, что почти сводила с ума. А потом я мог бы сказать „расслабьтесь“».
Таким образом в тот день, когда Ошо представил свою Динамическую медитацию, все были поражены, но в то же время и заворожены. Индийская пресса выразила свое возмущение теми воплями, которые издавали участники, срывая с себя одежду. Весь вид происходившего был далек от понимания. Но он был весьма впечатляющ. На четвертый день, который являлся последним днем сессии, Ошо сказал:
«Я дал вам очень ценную технику. Выполняйте ее регулярно!»
Техника Динамической медитации состоит из элементов йоги, суфи и тибетских традиций наряду с находками современной психологии. Ошо соединил их вместе в одну единую общую рекомендацию, которая отвечала бы потребностям членов современного общества. Ошо объясняет значение Динамической медитации следующим образом:
«Динамическая медитация — это противоречие. „Динамическая“ означает усилие, много усилий, абсолютное усилие. А „медитация“ означает молчание, тишину, никаких усилий, никакой активности. Вы можете назвать это Диалектической медитацией. Будьте настолько активны, чтобы вся энергия воплотилась в движение; чтобы в вас не осталось никакой статической энергии… Станьте динамичны… Вы все становитесь все больше похожи на энергию… Пустить всю энергию в работу…
Когда все движется, а вы превратились в циклон, потом будьте бдительны. Помните, нельзя терять рассудок, а в этом циклоне вы неожиданно можете найти центр, в котором царит абсолютный покой. Это центр циклона. Это вы — вы в вашей божественности, вы — как бог.
Усилие и бессилие, движение и обездвиженность, активность и пассивность — все это берега реки. А между ними протекает невидимое. Существует две видимости. Между ними протекает невидимое — это то, что вы суть сами».
Кроме Динамической медитации, Ошо обучал другим техникам, столь же простым и все же сильнодействующим, интенсивным, но полным игры. Музыка и движение были основными составляющими этих медитаций, а принцип превращения энергии путем повышения активности и молчаливого наблюдения составляли его сердцевину.
В ходе своих путешествий Ошо проводил беседы с людьми всех профессий, каст, религиозных верований и классов. Он проводил дискуссии с политиками и промышленниками, писателями и художниками, людьми из индустрии развлечений и студентами университетов, членами клубов Лайон и Ротари [39] , священнослужителями и учеными мужами. Он говорил при огромном стечении народа и с небольшими группами, набившимися в прокуренные комнатки.
39
Клубы Лайонз (Lions) и Ротари (Rotary) — созданные в США в прошлом веке закрытые клубы, объединяющие успешных бизнесменов, влиятельных политиков и пр. Цель клубов — осуществление благотворительных проектов, культурных программ и т. п.
Кроме того факта, что раджас Ошо рассеивалось и тратилось в путешествиях, противоречивых лекциях, дискуссиях и спорах, он также начал понимать, что в его деятельности нет существенного продвижения вперед. Следовательно, поездки имели все меньше и меньше смысла. По словам Ошо:
«Я разговаривал с миллионами людей в этой стране; потом мне пришлось остановиться. Я говорил с тысячами — с 50 000 за одну встречу. Я путешествовал по стране в течение пятнадцати лет, изъездив ее из конца в конец. Я просто устал ото всего этого, потому что каждый день должен был начинать с азбучных истин. Все время это были азы, азы… И стало абсолютно ясно, что я никогда не дойду до конца алфавита. Мне пришлось прекратить путешествия.
На одном собрании я говорил о Кришне, а люди сидели ко мне спиной, разговаривая друг с другом. Это стало последней соломинкой. В середине собрания я ушел. Председатель собрания спросил: „Куда вы идете?“ Я ответил: „Я ухожу навсегда. Я закончил с этими тупыми людьми. Я говорю им о Кришне, они пригласили меня, чтобы я поговорил с ними, но, похоже, никто меня не слушает“».
В течение этого периода Ошо из своих путешествий регулярно возвращался в Джабалпур, чтобы какое-то время побыть наедине с собой. Но вскоре делать это стало все трудней и трудней. Почти через четыре года после увольнения из университета в 1966 г. Ошо покинул Джабалпур. Он резко сократил поездки, уменьшил количество медитационных сборов и принялся запаковывать свою личную библиотеку. Его друзья с энтузиазмом принялись подыскивать ему место в Мумбае, где бы он мог встречаться с людьми.
29 июня 1970 г. в Шахид Смарак Бхаван в Джабалпуре был дан прощальный прием в честь Ошо. Прием посетил вице-председатель совета университета, а также журналисты, писатели, профессора, редакторы газет и другие известные граждане. Когда все речи были произнесены, Ошо выступил с ответным словом.
«Считается, что я уже стал махатмой (великой душой). Но было бы правильнее назвать меня скитальцем. Сегодня я здесь, завтра буду в Бомбее, а послезавтра могу уехать в Нью-Йорк. Куда бы ни повлекло меня провидение, я буду следовать по этому пути. Я болезненно задел чувства многих людей, и я не забуду Джабалпур еще и по этой причине. Я вмешивался в высокоученые споры со своими доводами и часто делал людям неприятно. В Бомбее я увижу, смогу ли не причинять неприятностей, потому что сидеть тихо я не хочу. Я здесь, чтобы причинять неприятности, так что думайте сами. Эта страна никогда не думает. Помните: в стране, где прекратили думать и размышлять, нация умирает. Так что если я увижу, что раны, которые я вам нанес, начали затягиваться, то вернусь и ударю… Я никуда не еду (по моему собственному желанию). Это делается по повелению свыше. Я хочу сказать вам напоследок: продолжайте думать. Как только прекращается течение мысли, вода превращается в мутную лужу, а если она продолжает течь, то становится рекой».